Przymierze i federalistyczna Europa pod rządami Niemiec oraz Księga Judy (2024)

List informacyjny 5848-013
4 dzień trzeciego miesiąca 3 lat po stworzeniu Adama
Trzeci miesiąc trzeciego roku trzeciego cyklu szabatowego
Trzeci cykl szabatowy 119. cyklu jubileuszowego
Cykl szabatowy trzęsień ziemi, głodu i zarazy
Jest to także koniec dziewiątego tygodnia trzeciego roku dziesięciny dla lewity, cudzoziemca, sieroty i wdowy. Powtórzonego Prawa 26:12
49 dzień liczenia omeru

26 maja 2012 r.

Szabat Szalom Bracia,

Jeśli myślisz, że chciałbyś zobaczyć ziemię Izraela, mamy dla Ciebie wycieczkę, na której możesz to zrobić. Przejdź pod ten adres URL i przeczytaj plan podróży, a następnie zarejestruj się.

Szawuot tutaj, w Ontario, w Kanadzie.

Dołączcie do wspólnoty Maranatha na Święto Tygodni/Zesłanie Ducha Świętego
26 i 27 maja
W Dornoch Retreat Centre, autostradzie nr 6 na północ od Durham http://www.dornochretreatcentre.com
Uroczystości rozpoczynają się każdego dnia o godzinie 10:30
Każdy dzień będzie wypełniony uwielbieniem, społecznością, naukami, studiami biblijnymi i mnóstwem jedzenia! Skontaktuj się z ośrodkiem odosobnieniowym w sprawie zakwaterowania 519-794-2180.
Tematy na weekend:
Nadanie Tory na górze Synaj i co to oznacza dla nas dzisiaj
Jaki jest związek między nadaniem Tory a nadaniem Ducha Świętego?
Celowość, przygotowanie, obecność, moc i produkt Pięćdziesiątnicy
Kościół w Dziejach Apostolskich
Oraz dużo, dużo więcej!
Przyjdź na cały dzień lub spędź weekend, wszyscy są mile widziani
Aby uzyskać więcej informacji, skontaktuj się z Johnem pod numerem 519-665-7433 lub skontaktuj się z Lorie w sprawie datków na błogosławieństwa garnków pod numerem 519-794-3434

Zgodnie z oczekiwaniami biuletyn informacyjny z zeszłego tygodnia zatytułowany „Wąż był bardziej subtelny lub orgazm zielonoświątkowy” przyniósł wiele odpowiedzi. Zamierzam się nimi z wami podzielić.

Tytuł ten jest bliski, jeśli nie bluźnierczy
Wysłane z mojego iphone'a

Super nauczanie – jedyny sposób, w jaki można przegapić przesłanie, to zaślepienie się na nie. Szabat szalom.
W pokoju

Cześć Joe,

Właśnie przejrzałem Twój artykuł i chcę, żebyś wiedział, że są wśród nas tacy, którzy przestrzegają Tory i mają chrzest duch*em Świętym z dowodem posługiwania się językami. Twój tytuł sprawił, że się wzdrygnąłem. Jest to temat tak tabu, że wiele osób posługujących się językami boi się go używać, ponieważ powiedzą im, że pochodzi on od szatana, jak powiedział mi mój mąż około trzy i pół roku temu.

Będąc blisko Shavout, przedyskutowaliśmy to jeszcze raz i mój mąż powiedział do mnie: „jesteś jedyną osobą, którą znam, którą znałem przed otrzymaniem Ducha i po nim, i widziałem ogromną zmianę na lepsze w twoim życiu”. Gdybyś znał moje życie wcześniej, zrozumiałbyś znaczenie tego stwierdzenia.

Nawiasem mówiąc, trzy lata później nie skoczyłem ani jednej ławki, nie zaśmiałem się głupio, nie miałem żadnych drgawek ani problemów z przestrzeganiem Świąt JHVH lub Jego doskonałych przykazań, których jako kobieta bez świątyni w Jerozolimie mogę przestrzegać. Otrzymałem przebaczenie, odkupiłem i znam mojego JHVH.

Może być rzadką rzeczą, gdy usłyszysz, że są ludzie przestrzegający Tory i ludzie przestrzegający Tory w zgromadzeniach, w których ZARÓWNO Duch, jak i Prawda działają, w porządku i w Echad. To może być tylko Jego Duch.

Powinieneś wpaść na nabożeństwo szabatowe, jeśli kiedykolwiek będziesz w pobliżu Lucedale w stanie Mississippi.

McLain, Missisipi

Bracia, wydaje się, że jest to jeden z problemów w tej duchowej sprawie. Ci z nas, których życie uległo zmianie i wiedzą o tym, mogą zobaczyć ducha działającego w nas. Ja na przykład mogę to potwierdzić. Ale kiedy ci, którzy przenoszą to na inny poziom mówienia językami (nie językami obcymi, które inni mogą zrozumieć, ale bełkotem, którego nikt nie rozumie, a który nazywają językiem kątów) i upadną na podłogę w wyniku wywołanego przez siebie orgazmu, są tych, przeciwko którym wypowiadam się. Jest to fałszywe nauczanie, które głoszą i które powtórzą w ten weekend.

Nie należy tego mylić z tymi, którzy postępują w tym duchu i postępują w ten sposób, przestrzegając przykazań, nawet gdy nikt nie patrzy.

Mój Bracie w Chrystusie,

Mam pytanie dotyczące Twojej wiadomości. Nawiązanie do pentekostalizmu. Jeśli masz na myśli chrzest w Duchu Świętym lub mówienie językami i prorokowanie, może pojawić się pytanie.

Wierzę, że Piotr i Paweł przestrzegali Tory, ale mimo to otrzymali Ducha Świętego, który mówił językami, po otrzymaniu Ducha. Ten sam Duch, o którym Jezus powiedział, że ześle, gdy wstąpi do nieba.

Moc Ducha Świętego według 1 Koryntian 12 napomina 9 darów Ducha. Chrześcijanin, nawet jeśli nie rozumie wszystkich darów, nie może powiedzieć, że dary te nie są dla Kościoła Jezusa Chrystusa… prawdziwego Kościoła, Oblubienicy Chrystusa.

Jestem świadomy, że „fałszywi nauczyciele” i „fałszywi Chrystusowie” będą próbowali wejść do kościoła w Dniach Ostatnich, a my mamy czuwać, aby trzoda nie została sprowadzona na manowce.

Dowiesz się, gdzie jest „Rzeczywistość”, zawsze znajdzie się podróbka.

Błogosławieństwa dla ciebie… Podobają mi się twoje e-maile, ale czułem, że jako Brat w Chrystusie potrzebuję pewnej jasności co do tego, jak używasz „pentekostalizmu” atakującego kościół. Jeśli Kościół przestrzega jedynie nauczania Starego Testamentu, żyje zgodnie z Prawem (Starym Przymierzem), a nie Nowym Przymierzem czy Łaską. Jeśli według Prawa, to oni mają przestrzegać Prawa, ja jednak wolę żyć pod Łaską i Oczyszczającą Krwią Jezusa Chrystusa, którą On dał na odpuszczenie moich grzechów.

Z Facebooka mam takie komentarze.
Czy ten biuletyn nie był naprawdę pouczający? Uważam, że to jedna z najlepszych powieści Josepha Dumonda w historii. Było tam też kilka rzeczy, które skłoniły mnie do zastanowienia się nad studiowaniem przykazań.
Musimy to wszystko rzucić. Wszystko i zacznijmy od nowa, czytając Torę i tylko ją, aż zrobimy to dobrze. My, członkowie Zaginionych Dziesięciu Plemion, tak łatwo ulegamy fałszywym i wprowadzającym w błąd naukom. Tak postępujemy od czasów Racheli, która zabrała bożki Labanowi. Chcemy mieć coś, na co można patrzeć lub się trzymać, co będzie reprezentować naszego boga. To właśnie zrobiliśmy, gdy robiliśmy złote cielce. To właśnie robimy, ilekroć uważamy, że naszym bogiem jest coś innego, a nie Jehowa.

Liczenie Omeru

Teraz kontynuujemy liczenie omeru. Niedziela 27 maja będzie 50. dniem odliczania omeru i przypada Szawuot.

Podczas każdego z tych dni rozwinęła się tradycja żydowska dotycząca czytania psalmów w określone dni. Uważam to za bardzo korzystne. Jest zwyczajem, że po odliczeniu omeru recytuje się Psalm 67, gdyż zgodnie z tradycją psalm ten składa się z czterdziestu dziewięciu słów, odpowiadających dniom omeru.

Kiedy będziesz dokonywał tych odczytów i liczenia, pamiętaj, co to również symbolizuje. Jest to liczenie lat szabatowych i jubileuszowych oraz tego, gdzie w tym cyklu się znajdujemy. W 17 roku jesteśmy w 2012. roku, co odpowiada 17. dniu liczenia omeru.
Chag Ha-Shavuot (Święto Tygodni)
Święto Shabua
Święto Zesłania Ducha Świętego
SZAWUOT

Dzień 50 Pochwała ???? 150:1-6

Dziś mija 50 dzień odliczania od dnia machania omerem następnego dnia po szabacie. Dziś jest jutro siódmego szabatu, Święto Tygodni, Święto Żniw, Dzień Pierwocin.

???????? ?? ???????????? ????? ???????? ???????? ???????? ????????. ???????? ???? ???????? ???????? ????????????, ??? ????????????, ??? ????????, ???? ????????????.?

Ps 67:1 Elohim obdarza nas łaską i błogosławi, rozjaśnia nad nami oblicze swoje. Sela.
Ps 67 Aby znana była na ziemi Twoja droga i Twoje wybawienie wśród wszystkich narodów.
Ps 67:3 Niech Cię wysławiają narody, Elohim, niech Cię wysławiają wszystkie narody.
Ps 67 Niech narody się weselą i radują! Bo Ty sprawiedliwie sądzisz narody i prowadzisz narody na ziemi. Sela.
Ps 67:5 Niech narody wysławiają Ciebie, Elohim; Niech Cię wysławiają wszystkie narody.
Ps 67:6 Ziemia da swój wzrost; Elohim, nasz własny Elohim, błogosławi nas!
Ps 67:7 Elohim nam błogosławi! I boją się Go wszystkie krańce ziemi!

Ps 150:1 Chwała Jehowie! Chwalcie go na Jego oddzielnym miejscu; Chwalcie Go w Jego potężnym przestworzu!
Ps 150:2 Chwalcie Go za Jego potężne czyny; Chwalcie Go według Jego wielkiej wielkości!
Ps 150:3 Chwalcie Go dmuchaniem w barani róg; Chwalcie Go na harfie i lirze!
Ps 150:4 Chwalcie Go tamburynem i tańcem; Chwalcie Go na instrumentach smyczkowych i fletach!
Ps 150:5 Chwalcie Go na cymbałach brzmiących; Chwalcie Go na cymbałach brzmiących!
Ps 150:6 Niech wszyscy, którzy mają oddech, chwalą Pana. Chwała Ci!

Poniższe przemówienie zostało do mnie przesłane i chcę się nim z wami podzielić i mam nadzieję, że wy także podzielicie się nim z innymi.

„Nasza Ojczyzna”:
Przemówienie przed Parlamentem Europejskim Gershona Mesiki, przewodniczącego Rady Regionalnej Shomron
Opublikowano: niedziela, 20 maja 2012 8:46
http://www.israelnationalnews.com/Articles/Article.aspx/11678

Szefowie Komisji Spraw Zagranicznych Parlamentu Europejskiego,

Członkowie parlamentu z krajów europejskich,

Szanowni Goście,

Prorocy Izraela przepowiadali, że przed przyjściem Mesjasza nadejdzie czas zamieszania, kiedy dobro zamieni się w zło, a zło w dobro.

Dziś widzimy to wyraźnie.

Szomron, czyli Samaria, który mam zaszczyt reprezentować w tym dostojnym miejscu, jakim jest Parlament Europejski, to region znajdujący się w centrum uwagi międzynarodowej, gdyż stanowi znaczną część terytorium będącego przedmiotem sporu między narodem żydowskim i jej sąsiadów na Bliskim Wschodzie.

Ale ten obszar, który dla wielu na świecie jest niczym innym jak „ziemią sp*rną”, jest dla nas ojczyzną, miejscem, które charakteryzuje i określa naszą tożsamość narodową i religijną, sceną wielkich wydarzeń opisanych w Księdze Ksiąg, miejscem Biblia.

Konfrontacja na Bliskim Wschodzie i kampania islamskiego terroru przeciwko obywatelom Izraela to próby sił reakcyjnych przeciwstawienia się historycznemu procesowi Powrotu do Syjonu: naszego powrotu do naszej historycznej ojczyzny po prawie 2,000 latach, podczas których byliśmy rozproszeni po całym świecie – słabi, upokorzeni, zdeptani, odrzuceni, ale silni duch*em i wiarą.

Przez te wszystkie lata ani na chwilę nie przestaliśmy pozostać wierni naszej ojczyźnie i utrzymywać z nią żywą, nieprzerwaną, codzienną więź. Więź ta wyrażała się w modlitwach i podczas najważniejszych ceremonii religijnych, dzięki czemu było dla nas rzeczą naturalną, że zrealizujemy to marzenie, gdy tylko nadarzy się okazja.

Związek ten przejawiał się także w nieprzerwanym istnieniu osadnictwa żydowskiego na Ziemi przez długie lata wygnania. Żydzi zawsze mieszkali w Ziemi Izraela, przez lata okupacji rzymskiej, perskiej, greckiej, chrześcijańskiej i muzułmańskiej.

I rzeczywiście, nawet po 2,000 latach wygnania narody świata uznały prawo narodu żydowskiego do swojej ojczyzny. W trakcie I wojny światowej i bezpośrednio po niej zwycięskie mocarstwa podjęły szereg decyzji, których kulminacją była historyczna decyzja Ligi Narodów z 1922 r. o utworzeniu narodowej siedziby narodu żydowskiego w Ziemi Izraela.

Ciekawe i ważne jest przyjrzenie się słowom użytym w mandacie udzielonym Wielkiej Brytanii na realizację tego projektu.

„Mając na uwadze, że w ten sposób uznano historyczny związek narodu żydowskiego z Palestyną oraz podstawy odtworzenia jego narodowego domu w tym kraju…”

Uzasadnieniem, jakie Liga Narodów podała jako podstawę założenia żydowskiej siedziby narodowej w Ziemi Izraela, był historyczny związek między narodem a Ziemią. Co było tego przyczyną? To była siła Biblii i żydowski nacisk na utrzymanie połączenia z Ziemią Izraela.

W 1945 r., wraz z utworzeniem Organizacji Narodów Zjednoczonych po II wojnie światowej, statut założycielski organizacji zawierał uznanie praw narodu żydowskiego do Ziemi Izraela za wieczne, których nie można odwołać bez zgody narodu żydowskiego.

Artykuł 80, znany jako „Artykuł o Ziemi Izraela”, stanowi, że „żadne z postanowień Karty nie będzie interpretowane. . . do zmiany w jakikolwiek sposób praw jakichkolwiek państw lub narodów lub warunków istniejących instrumentów międzynarodowych.” Innymi słowy, dalsze prawa narodu żydowskiego do Ziemi Izraela są zakotwiczone w obowiązującej Karcie Narodów Zjednoczonych.

Należą do nich prawa narodu żydowskiego do Judei i Samarii, których ONZ nie ma prawa mu odbierać.

Przymierze obietnic i błąd

Być jak „Berejczycy” (Dzieje Apostolskie 17:11); Będziesz potrzebować swojej Biblii, ponieważ i tak nie będę przedrukowywał tego, co musisz sprawdzić.
Brit-ha-Dasha (Nowy Testament) mówi o „duchu prawdy” i „duchu błędu” (1Jn.4:6). 1Jn.4:1 nakazuje nam „badać duchy”, aby dowiedzieć się, czy są z Jahwe (Ps.68:4). Niezależnie od tego, czy zostało to zrealizowane, czy nie; ta wskazówka dotycząca „testowania” obejmuje testowanie tego, co autentycznie jest duch*em Oddzielonym (Świętym). Ilu słyszało, jak różni ludzie mówili: „Bóg mi powiedział” lub „Duch na mnie natchnął” to czy tamto? Jedynym sposobem, w jaki możemy się dowiedzieć, czy jest to „prawda”, czy „błąd” (lub, co gorsza, zawiera błąd), jest to, że to „słowo” wyciśnięte przez ducha nie narusza w żaden sposób rzeczywistego spisanego „Słowa” – w szczególności „instrukcji” Tory z Yah.

Biblia objawia, że ha-Szatan jest „ojcem kłamstw” (Jan. 8:44). Błąd to niedokładna, częściowa lub półprawda zmieszana z „nieprawdą”, czyli kłamstwem. Najlepszym sposobem na narzucenie kłamstwa i uwierzenie w nie jest zmieszanie go z „prawdą”. Styczną do tego jest „truizm” będący częścią prawdy, ale nie całą prawdą. „Truizm” nie może mieć innego rezultatu niż otwarcie drzwi dla niedokładnego „błędu”. Ostatecznie błąd nigdy nie objawi się jako Prawda ani nie rozwinie w Prawdę, albo pozostanie skrycie statyczny (tak jak jest), albo zostanie ujawniony jako nieprawdziwy.

My, którzy uwierzyliśmy w Biblię, musimy pogodzić się z faktem, że Szatan działa zarówno w Zgromadzeniu Żydowskim, Zgromadzeniu Mesjańskim, jak i w Kościele chrześcijańskim (2 Kor. 11:15). Niektórzy pastorzy są na tyle uczciwi, że mogą to ujawnić; „Szatan wykonuje swoją najlepszą pracę z ambony”.

Obszar „przymierza” jest moją pasją; zarówno Zgromadzenie Mesjańskie, jak i Kościół chrześcijański nie poświęcają temu zbyt wiele czasu ani nie zagłębiają się w ten temat. Zgromadzenie Żydowskie jest przekonane, że mają rację i zawsze właściwie oceniało sytuację –
2 Kor. 3:11-13 (między innymi) ujawnia coś innego. Studiowałem „przymierze” przez około 15 lat; jednym z najbardziej niezrozumiałych i błędnie przedstawianych obszarów wśród prezenterów, którzy ośmielają się nauczać na ten temat, jest Przymierze Obietnic z 15. Mojżeszowej. Ten; moim skromnym zdaniem doprowadziło do powstania wielu bronionych pojęć i błędnych przekonań i w większości przypadków zaszczepiło wielu przeciwko prawdzie o tym, co faktycznie ujawniają te przymierza, oraz o potencjalnych konsekwencjach, jakie można wyciągnąć.

Zdaję sobie sprawę, że jest to możliwe, ale w większości przypadków; w większości przypadków, kiedy ostatni raz słyszałeś w Zgromadzeniu Mesjańskim lub w Kościele chrześcijańskim o „Księdze Przymierza”? Właściwie to studiowałem, jak akredytowani pastorzy Kościoła pytają bezpośrednio i na różne sposoby; „Czy to w ogóle jest w Biblii”? Zidentyfikowana „Księga Przymierza” pochodzi z Wj 19:5 do Wj 24:8; będzie to bardziej znaczące później. „Księga Przymierza” i „Przymierze Obietnicy” są ze sobą bezpośrednio i nierozerwalnie powiązane.

„Księga Przymierza” i „Przymierze Obietnicy” należą do klasy odrębnej grupy przymierzy, określonych w Ef 2:12 jako „przymierza obietnicy”; które obejmują w szczególności 3 inne (aby dowiedzieć się więcej, przejdź do www.YahsSpiritofTruth.com ).

Uczciwy musi rozważyć wszystkie dowody biblijne; empiryczne, bezpośrednie, peryferyjne, dorozumiane, obiektywne, historyczne, tekstowe i poszlakowe. Musimy zdać sobie sprawę, że istnieją dowody docelowe i ogólne, które muszą przecinać się z „dziesiątką” tego samego celu.

Jeśli zostanie to zignorowane; ty, który kiedyś byłeś uczciwym poszukiwaczem, nie będziesz już uczciwy i poszukujący. Ponieważ zdecydowałeś o „swojej prawdzie”, nie dając się zwieść szczegółom rzeczywistej prawdy. Biblijnie większość należy i będzie mieścić się w tej kategorii (Prz. 14:15; 18:15, Mat. 7:13-14; 1 Kor. 10:12/2 Kor. 10:12).

Uważa się, że Przymierze Obietnic z 15. Mojżeszowej niezmiennie istnieje wśród Żydów, mesjanistów, a nawet chrześcijan; dlatego nauczano, że bezwarunkowe przymierze jest w ten sposób wieczne. Zdecydowanie tak nie jest; pomimo faktu, że był on stale i bez większych zmian wzmacniany przez dosłownie stulecia, aż stał się niekwestionowanym aksjomatem podstawowej prawdy. Doprowadziło to do wielu nieścisłości i błędnych wyobrażeń dotyczących obrzezania fizycznego, sposobu zbawienia (innego niż Jn 14:6), rozumienia „prawa”, rozumienia klasy przymierza, zabaw w definiowanie słów, takich jak tłumaczenie „nowego” Nowego Przymierza jako co oznacza ponowne wydanie; w rzeczywistości oznaczać (mrugnięcie okiem) „dokładnie to samo”, a nawet błędne przekonania dotyczące ukrzyżowania Jeszui, żeby wymienić tylko kilka.
Ręce na dół; Intencją wszystkich przymierzy biblijnych jest poświadczenie i zapewnienie trwałego porozumienia; zatem wieczny zamiar.

Ponieważ mamy do czynienia z Przymierzem Obietnic z Rdz 15; musimy zająć się wydarzeniem i dowodami Gen.15. Zamiarem Jahwe, co do przymierza 15. Mojżeszowej, było wieczne i wieczne – do tego stopnia, że prawdziwą gwarancją dla 15. Mojżeszowej (i wszystkich przymierzy obietnicy) jest „przysięga” Jahwe złożona w 12 Mojż. Gen.12 to przymierze „opakowujące”, jeśli wolisz. Wyjaśnione; moje użycie słowa „zawijanie” wynika z mało znanego manewru na rynku nieruchom*ości, który polega na zaciągnięciu nowej pożyczki pieniężnej (zwykle o wyższej stopie procentowej) i „owinięciu jej” na istniejącą (bardziej pożądaną) pożyczkę o niższym oprocentowaniu.

Gen.12 jest prawdziwym (istniejącym wcześniej) „bezwarunkowym przymierzem”. Paweł identyfikuje to samo w Heb.6:13 – Jahwe przysięga sam na siebie, gdyż „nie było większego” – ORAZ – (czego najbardziej brakuje) nie było „pozycji śmierci”, tj. żadnej „kary śmierci” w Księdze Rodzaju 12. Musimy także zrozumieć, że jedyne przymierze, którego nie można złamać, to takie, którego „my” (jako omylne istoty ludzkie) nie jesteśmy stroną (Hbr 8:8 „za szukanie w nich winy…”). {Wyszukaj – pozycja śmierci/kara w ramach Przymierza Krwi w Internecie dla tysięcy wpisów.}
To jest punkt zwrotny tego „dramatu błędów”. Musimy zrozumieć, że przymierze jest sformalizowaną umową. Zatem „przysięga” z Rdz 12 jest autonomiczną (samo) zgodą Jahwe, którą sam sobie zawarł. Innymi słowy, „przysięga” Gen.12 jest przymierzem. Jahwe przysiągł (zgodził się / przyrzekł) sobie „błogosławić” Abrahama I jego potomków; ZANIM Jahwe w ogóle zawarł przymierze „z” Abrahamem I jego potomkami w Rdz 15. Ci, którzy nauczają w Księdze Rodzaju 15, zazwyczaj nauczają błędu, że Abraham nie miał nic wspólnego z przymierzem, ponieważ został uśpiony – !Presto! ; bezwarunkowe przymierze – BŁĄD!

Przede wszystkim w Księdze Rodzaju 15:6 nieobrzezany Abram uwierzył „Bogu” i poczytano mu to za sprawiedliwość (Rz 4:3); Prawidłowy?
Ale w Gen.15:8 jest tak, jakby ten sam Abram powiedział: „Wierzę, ale czy mógłbyś podpisać na linii przerywanej”? Zatem Jahwe zabezpiecza swoje obietnice (Jego „przysięga” z 12 Mojżeszowej już złożona) daną Abramowi (na mocy przymierza z 15 Mojżeszową) na prośbę jeszcze nieobrzezanego Abrama (jest to BARDZO znaczące). Po drugie, w Księdze Rodzaju 15:9-10 Abram przeciął zwierzęta na pół – jak ktokolwiek mógłby to zrobić, nie będąc pokrytym krwią; ta sama krew, która ratyfikuje to tak zwane bezwarunkowe przymierze? Ptaki pozostawia się w całości – jest ku temu ważny powód, który zostanie wyjaśniony później. Następnie w Księdze Rodzaju 15:11 Abraham zajmuje się tą samą sceną oczekującej procedury przymierza. Dla mnie brzmi to całkiem zaangażowanie, w sposób oddany! Następnie w Księdze Rodzaju 15:12 ten sam nieobrzezany Abram został „uśpiony”.

Najważniejsze dla powierzchownego rozumowania; cały argument o „bezwarunkowym przymierzu” opiera się na „snie” („głęboki sen” w niektórych Bibliach), co z hebrajskiego oznacza jedynie „sen”, czyli niespójnie niezdolny do pracy, tj. świadomie nieobecny. Hebrajski może oznaczać letarg lub wprowadzenie w stan podobny do transu. W tym przypadku nie może to oznaczać „senu”, jak go znamy, gdyż Rdz 15:13 ukazuje Jahwe rozmawiającego z Abramem. Wiemy, że „Jah” nie jest „sprawcą zamieszania” (1 Kor. 14:33); nie ma sensu mówić i demonstrować, jeśli nie ma świadomej percepcji wzrokowej i słuchowej (Jan. 8:56).

O wiele bardziej istotna niż kwestia „snu” jest świadomość Księgi Rodzaju 15:17. Zwykle słyszymy, że „Bóg przeszedł przez kawałki”; ale co wyobrażają „dymiący piec i zapalona lampa”? Wszyscy słyszeliśmy, że „nasz „Bóg” jest ogniem trawiącym” i wszyscy wiemy, że Jeszua jest „światłością świata”. Aby zawrzeć tego rodzaju przymierze, muszą być co najmniej dwie strony. Przymierze zapisane w Rdz 15 jest umową dwóch stron, o czym świadczy słowo „i” w Rdz 15:17 („z”; w niektórych Bibliach). Jahwe Ojciec (piec dymiący) jest stroną pierwszej części; przedwcielony Jeszua (Jan. 8:56) zastępuje (w miejscu / substytut) Abrama jako strona drugiej części – (wciąż nieobrzezany; imię jeszcze nie zmienione na Abr'ah'am ) ORAZ jego potomkowie (wspólnie w.:18).

Oznacza to, że Jeszua jako pełnomocnik Abrahama (zastępca/zastępca) brał na siebie „karę śmierci” za Abrahama ORAZ jego potomków, jeśli oni (to samo) kiedykolwiek złamali to przymierze z 15. Mojżeszowej. Jer.31:32 jest empirycznym dowodem na to, że oni (potomkowie) rzeczywiście „złamali” to przymierze. Jeśli przewiniesz to do krzyża, zobaczysz, że Jeszua był biczowany i bity nie do poznania, w zasadzie przypominając te przepołowione zwierzęta z 15. Mojżeszowej, co stanowi dokładną „karę śmierci” za złamanie przymierza 15. Mojżeszowego.

Więc – co ci to mówi? O czym świadczy ukrzyżowanie Jeszui? Można było umrzeć na wiele sposobów, tak aby kości nie zostały złamane (Ps. 34:20); utonięcie, pogrzebanie żywcem, atak serca, porażenie, uduszenie, zioła, trucizna itp. (lub przelana krew). Co ci to mówi o przymierzu 15. Gen.? Chodzi o to; czy umarłbyś; w ten sposób – przez bicie i ukrzyżowanie; w zasadzie przypominający te przepołowione zwierzęta, gdyby przymierze wymagające tego rodzaju śmierci nie zostało złamane? NIE? Ani Jeszua (Mat. 26:39). Punkt 15. Gen. XNUMX (zrozumiany tak, jak starożytni) jest taki, że nie byłoby powodu skazywać któregokolwiek z uczestników przymierza na śmierć, gdyby to przymierze nie zostało faktycznie złamane – co oznacza unieważnienie, tj. nieważność! To także była Grace!
Musimy zdać sobie sprawę, że na krzyżu skrzyżowało się wiele rzeczy; Jedna śmierć Jeszui jednocześnie spełniła kilka proroczych kwestii z Pisma Świętego. Jeszua umarł śmiercią „cudzołożnej oblubienicy”; Zmarł śmiercią „zbuntowanego syna”; Umarł śmiercią za „grzechy całego świata” i umarł śmiercią za złamanie Przymierza 15. Mojżeszowej. Ale najważniejsze; Umarł jako nieskazitelny baranek JHWH; Jego krew (Jeszui) przelana (przez biczowanie i ukrzyżowanie) potwierdza „Nowe Przymierze” (Mt 26:24, Mk 14:26, Łk 22:20 – Jer. 31:31-33/Hbr 8: 8-10; 9:12). **{Świadomość – Gen.15:17 również stanowi prawdziwy problem dla zwolenników „jedności”.}**

Zatem – logicznie rzecz biorąc, inteligentne pytanie brzmi; w jaki sposób potomkowie Abrahama złamali tak zwane nierozerwalne i bezwarunkowe przymierze z 15. Mojżeszowej? Jer.31:32 zawiera wskazówkę; w. 31 mówi: „Zawrę Nowe Przymierze”, w. 32 dalej mówi: „nie tak jak zawarłem z waszymi ojcami”, których wyprowadziłem z „Egiptu”, mimo że moje przymierze „łamią”. Jedynym przymierzem ratyfikowanym krwią, którego ci „ojcowie” byli fizycznie stronami, była „Księga Przymierza” (Wj 19:5-24:8). „Księga Przymierza” była „odpowiedzią” na „dziedzictwo” (Gal. 3:17-18) na „obietnicę” Rdz 15. Oni („ojcowie”) „złamali” przymierze „dziedzictwa” („odpowiedź”) w czasie krótszym niż 40 dni (Wj 32). Co może wyjaśniać, dlaczego ci sami „ojcowie” nigdy więcej nie obrzezali swoich dzieci (wielce wychwalany znak „wejścia” przymierza) przez następne 40 lat (Joz. 5:5); podnosząc zupełnie nowy zestaw spekulacji, pytań i kwestii (Hbr 7:11-13).

Gal.3:17 przedstawia sytuację w ten sposób, że „odpowiedź” „dziedzictwa” „Księgi Przymierza” (w.:18) została usunięta „430 lat” (ponad 4 wieki) z „obietnicy” Rdz 15. Nie można złamać „odpowiedzi” usuniętej po 430 latach bez złamania samej „obietnicy”. Innymi słowy; łamiesz odpowiedź – łamiesz obietnicę. Złamanie „obietnicy” Rdz 15 miało konsekwencje – karę śmierci – którą Jeszua (jako „zapalona lampa”) Rdz 15 zajął nasze miejsce (jako potomkowie Abrahama – Rz 4:16). Stąd; Ukrzyżowanie Jeszui samo w sobie jest bezsprzecznym dowodem na to, że; 1] przymierze Gen.15 było w rzeczywistości przymierzem dwóch stron 2], które zostało złamane (jak nieważne) 3] wymagające wykonania „warunku” kary śmierci dołączonego do przymierza Gen.15, tj. uchwalenia – Stąd „Ukrzyżowanie”. Zatem „obietnica” Gen.15 jako zabezpieczenie Abrama (krytyczna świadomość) jest przymierzem „warunkowym”.

Nie wszystko jest stracone; JHWH ma plan – nadal realizuje ten plan – nadal błogosławi Abrahama i jego potomków (nas) – z powodu Jego „przysięgi” złożonej w Rdz 12, a nie z powodu Rdz 15. Mówisz HUH? Spójrz jeszcze raz, wszystkie obietnice z Gen. 12 zostały powtórzone w Gen. 15, co oznacza, że obietnice nadal pozostają w mocy na swoim pierwotnym stanowisku z Gen. 12. Więc; co za różnica? Główna różnica polega na tym, że przymierze 15. Mojżeszowej zawierało pozycję śmierci; po drugie, dało Jeszui prawo do przymierza i możliwość śmierci za nas – przysięga Gen. 12 tego nie zapewniała. Dlatego też przymierze Gen.15 zostało zaprojektowane tak, aby zostało złamane w określonym celu – w celu zbawienia Jahwe. Jahwe wiedział, że zostanie złamany. Sam Jahwe oświadczył, że zostało ono złamane w Jer. 31:32. Wiedząc dokładnie, ile będzie Go to kosztować (czyli łaskę). Jedyne przymierze, którego nie możemy złamać, to to, którego nie jesteśmy stroną. Jedyne przymierze, którego YHWH jest zobowiązany dotrzymać, to takie, które nigdy nie zostało złamane (Jer.31:32). Nie możemy złamać przysięgi złożonej Jemu samemu; ani Jahwe nie złamie przysięgi Jehowy danej sobie.

Ps.89:34 Mojego przymierza nie złamię ani nie zmienię tego, co wyszło z moich ust (Rdz 12).
Musimy chcieć zobaczyć, czego nie mówi Psalm 89:34; to nie mówi „nasz”, mówi „moje”. Jahwe nie przebiera w słowach i nie marnuje ich. Władca Wszystkich rozumie różnicę pojęciową pomiędzy tym, co „moje”, tym, co „twoje” i tym, co „nasze”; - domyśl. To stawia takie wersety, które mówią: „wasze nowie księżyców; wasze święta (które zostały sprofanowane, czyniąc je „waszymi”), których moja dusza nienawidzi” w zupełnie innym świetle. „Przysięga” Gen.12 jest „Moim Przymierzem” jednej strony (Hebr. 6:13); Gen.15 to dwustronne „nasze przymierze”, którego dowód widać na wiele sposobów. Z niektórymi już sobie poradziliśmy; reszta będzie przykładem w dalszym ciągu.

Kiedy zawierano przymierze (w tym „ratyfikowane krwią”), obejmowało ono wymianę kilku przedmiotów – głównie rzeczy osobistych; w przypadku Gen.15 obejmowało to wymianę imienia – Abram stał się Abr'ah'amem równym (w sensie przymierza rodzinnego) Y'ah'; obejmowało wymianę blizn – obrzezanie na pewno pozostawi ślad; podobnie będzie z ukrzyżowaniem – obejmowało wymianę Pierworodnych; Abraham miał poświęcić Izaaka (jego jedynego dziedzica przymierza i pierworodnego) – Jahwe rzeczywiście poświęcił Jeszuę (jego jednorodzonego i pierworodnego) – Co ciekawe, Jahwe nazywa naród Izraela (potomków Abrahama) „moim pierworodnym” (Wj 1:1). , Jer.4:22). Dalej; Jeszua – Jednorodzony JHWH przyszedł do nas poprzez izraelskie plemię Judy, będąc w ten sposób potomkiem (potomkiem) Abrahama (pierworodnym Abrahamem (na mocy przymierza) w sensie pierwszeństwa, a nie kolejności).

Warunkowa scena „naszego przymierza” przedstawiona w Rdz 15 polega na tym, że przepołowione zwierzęta są ułożone w taki sposób, że przednie ćwierci są umieszczone po jednej stronie; w jednej linii z tylnymi kończynami umieszczonymi na drugiej, pozostawiając pomiędzy nimi przejście. Ten chodnik jest niezwykle znaczący i należy go rozumieć w taki sposób, w jaki rozumieliby go starożytni. W sposób, w jaki zrobiłoby i zrozumiało dwóch ludzi ówczesnych, zawierających ze sobą tego rodzaju przymierze krwi. Chodzenie tym przejściem (lub według niektórych według wzoru 8) oznaczało dwie rzeczy; 1] zgoda na dotrzymanie zawartego przymierza. 2] pod groźbą śmierci, jeśli którakolwiek ze stron kiedykolwiek złamie to przymierze – innymi słowy, ten rodzaj ratyfikowanego przymierza krwi miał postanowienie; „stanowisko śmierci”, „kara śmierci”, „warunek” niewykonania (tzn. zerwania) przymierza.

Jahwe; władca wszechświata mógł wybrać dowolną rzecz, sposób lub środek transportu – dlatego jest odpowiedzialny jak nikt inny; wybrał tę sytuację – ten rodzaj procedury przymierza jako swój pojazd przymierza; zostać zachowane w zapisanej historii na zawsze i poza nią. Teraz; zadaj sobie pytanie – Ja; dlaczego bezwarunkowe przymierze miałoby zawierać warunek warunkowy zapewniający, że to przymierze nigdy nie zostanie złamane? Jeśli ono (przymierze z 15. Mojżeszowej) w rzeczywistości nigdy nie mogłoby zostać złamane? Jahwe niczego nie marnuje – miał powód i plan.

Nic Go nie zaskoczyło. Nie znajdziesz warunku warunkowego dołączonego do Gen.12; zatem „przysięga” Jahwe z 12 Mojżeszowej jest „bezwarunkowa”, gwarantowana przez Jahwe; iw bardzo realnym (aczkolwiek wzmocnionym) sensie – także Szatan; którego głównym celem jest udaremnienie Jahwe – obalenie Jego planu, który obejmuje ukazanie Go (JHWH) jako kłamcy gwałcącego Jego własne Słowo (Ps. 51:4) w jakikolwiek możliwy sposób i w jakimkolwiek sensie.

Warto uświadomić sobie, że przez całe nasze życie, przez wieki, mieliśmy dowody na warunkową naturę Gen. 15. Któż nie słyszał, jak dzieci mówiły: „Przekrocz moje serce i mam nadzieję, że umrę”? Krzyżowanie serca jest dowodem podziału ciała; część „nadzieja na śmierć” bezpośrednio wskazuje na „karę śmierci”! To jest dokładny obraz, zgodny z literą 15. Mojżeszowej i jest to jedyne miejsce w Biblii, gdzie można znaleźć tę sytuację (przymierza krwi Jah z człowiekiem).

Niezwykle interesujące jest uświadomienie sobie, że Ojciec „Bóg” Jahwe również przeszedł przez te kawałki, z boku akceptując tę samą „pozycję śmierci”. Jeszua przyjął „pozycję śmierci” za Abrahama i jego potomków. Na początku służby Jeszui Jan „zanurzający się” (chrzciciel) wygłosił najbardziej odkrywcze stwierdzenie – „oto Baranek Jah…” (Jana 1:29). Kiedy zdasz sobie sprawę z powagi tej sytuacji, stanie się ona najważniejsza. Jahwe przyjął również tę samą pozycję śmierci za niewykonanie przymierza – przymierze 15 Mojżeszowej zostało złamane (przez potomków) i nie było już ważne do wykonania. Ale Jahwe obiecał Abrahamowi nie tylko w Rdz 12, ale także w Rdz 15. Jahwe nie mógł już dłużej spełniać gwarancji z 15. Mojżeszowej, którą obiecał Abrahamowi na jego prośbę. Nie mógł już dłużej czynić dobra ze względu na fizycznie złożoną obietnicę – gwarantowaną przez przymierze „z” Abrahamem jedynie w Rdz 15. Jahwe zaakceptował także karę śmierci Gen.15, co logicznie oznacza, że Ojciec Bóg Jahwe był bliski śmierci. Chociaż Jeszua stał na miejscu potomka Abrahama; Jeszua był także krewnym Jahwe; my także zostaliśmy spokrewnieni przez to samo przymierze. Jeszua miał prawo umrzeć za wszystkie strony – ze względu na przymierze; oraz prawo „krewnego odkupiciela” (Kapł. 25:25; 49). Oznacza to, że Jeszua (również część „głowy Yah” z braku lepszego określenia) był w równym stopniu Barankiem „dla” JHWH, jak i Barankiem „JHWH” (OGROMNA świadomość Paschy). Otrzymujemy błogosławieństwo przymierza ofiary Jeszui, ponieważ byliśmy (poprzez Abrahama) stroną tego samego przymierza z 15. Mojżeszowej; Ojciec Jahwe był także stroną tego samego przymierza z 15. Mojżeszową.

Zatem – tutaj ponownie mamy do czynienia z „pozycją śmierci” z Rdz 15, „stanem”, który Jeszua przyjął jako pełnomocnika Abrahama; nie było to dla dobra Jahwe, lecz dla nas. Powtórzmy raz jeszcze – wszystkie obietnice z Gen. 12 zostały powtórzone w Gen. 15, co oznacza, że obietnice nadal pozostają w mocy na swoim pierwotnym stanowisku z Gen. 12. Więc; co za różnica? Przymierze 15. Mojżeszowej było „gwarancją”, o którą prosił Abraham (15:8), udzieloną przez Jahwe; zawierała stanowisko dotyczące śmierci (przepisane i uzgodnione przez Jahwe), przysięga Gen. 12 tego nie zawierała. Jahwe przywiązuje dużą wagę do szczegółów – najwyraźniej „gwarancja” nie mogła być już „gwarantowana” poprzez przymierze 15 Mojżeszowej zawarte „z” Abrahamem na jego prośbę.

Nie wyklucza to, że Abraham i jego potomkowie w dalszym ciągu będą błogosławieni poprzez „bezwarunkową” „przysięgę” Rdz 12 – „przysiężone” błogosławieństwo przymierza „dla” Abrahama (a nie „z” Abrahamem).

Jak wspomniano; Jahwe jest przywiązany do szczegółów. Nie możemy inteligentnie ignorować dbałości Jahwe o szczegóły. Jak pamiętasz; Abraham przeciął zwierzęta na pół; ale ptaki pozostawił w całości (Rdz 15:10) – jest ku temu ogromny powód. Było wiele proroctw dotyczących ukrzyżowania Jeszui; wszystkie musiały zostać spełnione co do joty. Jednym z nich było w szczególności to, że żadne kości nie zostaną „złamane” (Ps. 34:20), jak stwierdzono, że Jeszua również musiał umrzeć, przypominając zwierzęta z przymierza 15. Mojżeszowej. Jest rzeczą oczywistą, że nie można przeciąć zwierzęcia na pół bez przecięcia kości. Oznacza to, że gdyby ptaki nie zostały pozostawione „w całości”, wówczas Jeszua wraz z śmiercią za nasze grzechy w odniesieniu do wszystkich innych względów musiałby zostać przecięty na pół. Musimy mieć świadomość, że istnieją opcje; przyznaję, że nie były to dobre opcje – i tak kończyły się śmiercią; ale mimo to istniały opcje.

Ponieważ Żydzi (ogólnie) i mesjaniści, którzy nauczają Żydów, nadal mają ważne przymierze na Synaju (a wraz z nim ważne przymierze „Abrahamiczne” Rdz 15); niektóre kluczowe czynniki należy albo ignorować, stale pomijać, albo wyjaśniać; przynajmniej na korzyść chronionego przekonania. Z pewnością wszystko, co do tej pory przedstawiłem, należy odrzucić, aby nadal wierzyć w to, w co zawsze wierzyno. Zasadniczo jest to pogląd utrzymywany przez zwolenników, że „nowe” (od „chadasz” 2318 i 2319) „nowego przymierza” lub „Brit-ha-Dasha” (z Jer. 31:31-33) oznacza jedynie „ponownie Nowe wydanie” jak w „tym samym”. Problem w tym, że z definicji może to oznaczać zarówno „nowy”, jak i „odnowiony”. Zaakceptowanie określenia „na nowo” (tj. tego samego) koniecznie wymaga, aby zwolennicy tego pojęcia zignorowali sformułowanie („nie podoba”) w samym „tekście potwierdzającym” (Jer. 31:31-33). widząc.

2 Kor. 3:11-13 ukazuje problem; w.11 mówi o „szczątkach”; inteligentnie wiemy, że „pozostać” nie może być „pozostać”, chyba że zostało to wcześniej ustalone. Później nie ma sensu używać słowa „pozostać” jako świadomości informacyjnej, chyba że coś nie „pozostanie”.
Obydwa są ważne; nie jest to sytuacja „albo – albo”, jak w greckiej „logice kroku”; jest to sytuacja „zarówno – jak i”, która jest powszechna w hebrajskim „logice bloków”. Dalej; aby „pozostać” miało sens, musiały być także ofiary – rzeczy, które „nie pozostały”. Punkt ten jest podkreślony w w. 13 słowem „zniesiony”. Teraz problem został odsłonięty; jeśli powiemy „nowo-edytowany” w znaczeniu „ten sam”, ignorujemy „nowy” w znaczeniu „nie podobny” (niektóre Biblie mówią „nie według” – Jer. 31:32). Jeśli powiemy odwrotnie, tylko „nowy” (jak w przypadku zupełnie nowego), ignorujemy „odnowiony” w czasowniku „Moja Tora” (prawo – Jer. 31:33, Rdz 26:5), jak w tym samym czyli bez zmian.

Dla tych, którzy będą się rzucać na moje użycie „tego samego, czyli niezmiennego”; moje użycie obejmowałoby całą Torę (jak w „instrukcjach”), w tym wszystkie punkty zwrotne i dowody oczekującej przyszłości „aż do przyjścia Szilo”/„mesjańskiego” przejścia, tj. „reformacji” (Rdz 49:10); „zmiana” (Hebr. 7:11-13; 9:10), która zawsze była obecna (2 Kor. 3:13) w sprawozdaniach Tory.

Musimy wystrzegać się stołówkowego nastawienia polegającego na wybieraniu i wybieraniu; enee-menee-minee-moe; Podoba mi się ten werset, ale ten musi odejść, mentalność. Jego kuzyn nie jest lepszy; kółko i krzyżyk, akceptuję Jeszuę, ale Paweł jest kłamliwym antyprawem i tak dalej (przeczytaj Jn.16:12/Gal.1:11-12; Hbr.5:12-13). Wyraźnie; To ignorowanie, umniejszanie lub całkowite zaprzeczanie „reformacji mesjańskiej” (Hbr 9:10), które w identyczny sposób pokrywa się z wypowiedzią Tory Jakuba/Izraela (Rdz 49:10), ułatwia akceptację poglądu, że nie ma pozostaje ważnym przymierzem (obejmującym zarówno 15 Mojżeszową Abrahama, 17 Mojżeszową obrzezanie, jak i Wj 19 Księgę Przymierza) dla „Żydów” (dokładniej – Domu Judy), obowiązując bocznie wraz z Nowym Przymierzem dla nie-Żydzi.

Koncepcja dwóch autobusów wyjeżdżających z miasta jest sprzeczna z faktem, że Jeszua jest „jedyną” drogą (Jan. 14:6). Niektórzy z nich faktycznie wywodzą się z Kościoła chrześcijańskiego i odnajdują hebrajskie korzenie wiary chrześcijańskiej – zakochując się we wszystkich pułapkach i literaturze ortodoksyjnego rabinizmu, judaizmu konserwatywnego lub reformowanego (zwykle poprzez judaizm mesjanistyczny); w niektórych (ośmielę się powiedzieć, że w większości) przypadków ci „nieliczni” składają przysięgę judaizmu, odwracając się od Jeszui i Nowego Testamentu na rzecz tej „innej drogi”.
„Reformacja mesjańska” nie jest wyłącznie koncepcją Nowego Testamentu; Jakub (Izrael) odniósł się do jego ważności w Księdze Rodzaju 49:10 (podczas wypowiedzi na temat 12 synów) słowami „aż przyjdzie Szilo” – „Szilo” według hebrajskiej definicji jest „eptetem Mesjasza” wyraźnie odnoszącym się do „oś punkt”, tj. oczekująca zmiana, szczyt wielu zmian (Kol. 2:14; Efez. 2:15-16; Heb. 7:11-13; 2 Kor. 3:11-13, itd.); które zawsze były potwierdzone w Torze zapisanej ręką Mojżesza przy ustach Jahwe (Dzieje Apostolskie 15:19-21).

Wszystkie strony tej kwestii mają nieodłączny problem. Dla Żydów i mesjanistów, którzy opierają się wszystkiemu, co nowe lub zmiany; stwierdzenie „nie ma żadnej zmiany” musi zgadzać się ze wszystkimi wersetami Starego i Nowego Testamentu, które są przeciwne. Dla chrześcijan, którzy mówią: „wszystko się zmieniło”; znowu muszą pogodzić się ze wszystkimi wersetami Starego i Nowego Testamentu, które są odwrotne. Zasadniczo jedna grupa chce tego wszystkiego; druga grupa wcale tego nie chce; ale Paweł pod przewodnictwem Jeszui (Gal. 1:11-12) identyfikuje stanowisko pośrednie, które obejmuje świadomość dotyczącą właściwego zrozumienia Kapłaństwa Melchizedeka i Lewitów, różnych Przymierzy i różnych Praw, które można udowodnić na podstawie relacji i tekstów Tory. To, co jest krystalicznie jasne i oczywiste, to fakt, że rabin Sha`ul (alias Apostoł Paweł) nigdy nie zdobyłby tej wiedzy ze Szkoły Rabińskiej. Jak powiedział, musiał się z tym spotkać; w Gal.1:11-12 przy ustach Jeszui (Jan.16:12). Jest także jasne, że żaden z pozostałych piszących Apostołów (Mat., Marek, [Łukasz], Jan, Piotr) nie dał dowodu Przymierza Tory na to, co Paweł.

**W więcej niż kilku przypadkach; szczególnie jeśli chodzi o błędy Przymierza i Prawa – Paweł jest przestępcą związanym z równouprawnieniem**

Więc; Podsumujmy i pozwólcie, że jasno streszczę to, co jest spójne w odniesieniu do Przymierza i jego „pozycji śmierci” z Rdz 15 oraz tego, co dało „głowie Yah” i „nam” jako potomkom Abrahama poprzez nieobrzezanego Abrama. Dało to prawo do;

1] YHWH, aby zagwarantować Swoją obietnicę z 12 Mojżeszowej, już złożoną „przysięgę” nieobrzezanemu Abramowi
2] JHWH do rodziny z nieobrzezanym Abramem
3] JHWH do rodziny z nieobrzezanymi potomkami Abrama – (nas)
4] JHWH, aby zamienić imiona z nieobrzezanym Abramem
5] JHWH, aby zamienić „Pierworodnego” na nieobrzezanego Abrama
6] JHWH, aby zmienić imię nieobrzezanego Abrama na Abr'ah'am
7] YHWH, aby nakazał jeszcze nieobrzezanemu Abrahamowi obrzezać
8] JHWH zażąda od Abrahama złożenia w ofierze Izaaka (dziedzica i pierworodnego Przymierza Abrahama)
9] JHWH, aby uratować „Izaaka” i „uczynić sobie baranka” (wielopoziomowe znaczenie Rdz 22:8)
10] JHWH, aby „poinstruował” Abrahama (Rdz 18:19), aby „pouczył” jego (obecnie JHWH) potomków
11] Ojciec „Bóg” JHWH (jako „piec płonący”), aby zgodnie z prawem musiał umrzeć (manewr)
(tylko z powodu złamania Jego „gwarancji” danej Abramowi na jego prośbę [Jer.31:32])
12] Jeszua (jako „zapalona lampa”) na ospę za Abrahama i jego potomków [nas] (manewr)
13] Jeszua zgodnie z prawem będzie musiał umrzeć, jeśli przymierze 15 Mojżeszowej zostanie kiedykolwiek złamane [Jer.31:32] (manewr)
14] Jeszua legalnie umrzeć w miejsce Abrahama i jego potomków [nas] (manewr)
15] Jeszua legalnie umrze w miejsce (‚za’) JHWH jako jego najbliższy krewny, „goel” odkupiciel (manewr)
16] Jeszua, aby legalnie umrzeć za „nas” (jako rodzinę przymierza) jako nasz odkupiciel, krewny „goel” (manewr)
(krewni „goel” odkupiciel {Kpł 25:49}Stąd – „baranek” Jahwe”; zob. #9)
17] Jeszua przypominający „przepołowione zwierzęta” z Rdz 15
18] Jeszua nie powinien być przecięty na pół (cały gołąb i gołąb – Rdz 15:9-10)
19] Jeszua ma być ofiarą „raz na zawsze”, „wszystkim we wszystkich” (Hebr. 10:10; 1 Kor. 15:28; Efez. 1:23 itd.)

To „prawo” do śmierci (zaaranżowany manewr) nie mogłoby nastąpić bez „złamania” przymierza 15. generacji, które wymagało śmierci w celu prawnego złamania przymierza. Zatem Gen.15 jest przymierzem warunkowym. Dowód zawsze był.
To, co jest tak zdumiewające, to to, że 20] Jahwe miał legalne prawo ogłosić, że „Księga Przymierza” (tj. odpowiedź „Dziedzictwo” [Gal. 3:17-18] Przymierze) jest „naruszona”; wiedząc dokładnie, co to oznaczało (boczne złamanie Przymierza Obietnicy Gen. 15). Świadomość tego będzie Go kosztować osobiście; w śmierci Jego „jednorodzonego”, a więc „pierworodnego” Syna – Jeszui. Kiedy YHWH ogłosił, że przymierze odpowiedzi jest „złamane” (Jer.31:32); które uruchomiły wymaganą obietnicę przymierza Gen. 15 dotyczącą „kary śmierci” – została ona swobodnie i legalnie „w przymierzu” zaakceptowana przez JHWH i Jeszuę – musiała zostać zgodnie z prawem wykonana, prawnie wykonana i prawnie wypełniona.

To było zaangażowane; było to skomplikowane – wymagałoby to prawnego zorganizowania i uwzględnienia wszystkich ewentualności i rozważań na przestrzeni wieków. Od początku było to częścią planu wiecznego zbawienia (nawet przed J 1:1). Tylko wieczny JHWH mógł wiedzieć wystarczająco dużo i widzieć w annałach czasu wystarczająco dużo, aby od początku zrobić coś takiego. Musimy zdać sobie sprawę, że ten „manewr” musiał także „oszukać” Szatana (który zna więcej Pisma Świętego niż ty czy ja); w tym sensie, że Szatan nie wiedziałby w pełni, na co patrzy, czego się spodziewać i jak zareagować. On (Szatan) nigdy by nie pozwolił na ukrzyżowanie, gdyby to zrobił.

JHWH był bardzo przebiegły, szatan wiedział, co oznacza przymierze krwi. Celem szatana jest zabijanie i niszczenie. Przymierze krwi w wielu przypadkach oznaczało śmierć całej rodziny sprawcy (możesz sprawdzić to w bibliotece lub w Internecie).
Ale JHWH (ojciec Jeszui) przeszedł tą samą drogą przymierza; co oznacza, że ON (JHWH) legalnie przyjął to samo przymierze śmierci, dając Mu (JHWH) prawo do legalnego wysłania najbliższego członka rodziny (w tym przypadku Jeszui, Jego własnego Syna) jako Jego (JHWH) krewnego, odkupiciela . Gdyby Jahwe nie związał się tym samym przymierzem z tą samą pozycją śmierci, On (JHWH) nie miałby prawnego przymierza (zgodnie z tym konkretnym przymierzem) do wysłania Jeszui jako Jego go`ela, aby umarł w Jego miejsce na przymierza, którego On (JHWH) nie byłby wówczas legalnie stroną. Bo wtedy JHWH; członek najbliższej rodziny Jeszui (podobnie jak członkowie rodziny innego uczestnika innych przymierzy krwi z tamtego czasu) mógł zostać skazany na śmierć bez środka prawnego; bez środków prawnych. (Tylko zaangażowani mogli dokonać zabójstwa; Szatan nie mając takiego prawa dopuścił się morderstwa.)

To ogromna świadomość; Zarówno JHWH, jak i Jeszua pozostają bez winy. JHWH i Jeszua musieli umrzeć (zgodnie z przymierzem Gen.15) z różnych powodów. Jeszua zastępował Abrama (zastępcę), włączając w to potomków Abrahama. Odpowiedź potomka złamała odpowiedź przymierza, co również złamało obietnicę przymierza. Innymi słowy, potomkowie Abrahama rzeczywiście złamali przymierze; Jeszua, przyjmując to stanowisko, musiał umrzeć. Jahwe również musiał umrzeć, ponieważ przymierze z 15. Mojżeszowej, które stanowiło jego ubezpieczenie dla Abrahama na prośbę Abrahama, nie było już ważne, ponieważ potomkowie Abrahama złamali przymierze.

Ten sam „hamulec” powoduje różne przyczyny. Ten inny powód dał JHWHowi pozycję prawną i prawo do wysłania Swojego goela (Jeszui) w Jego miejsce (JHWH).

Jeszua miał wówczas wyjątkowo wyjątkową pozycję w przymierzu i pozycję (choć wątpliwą), aby umrzeć za wszystkie zainteresowane strony.
On (Szatan) myślał, że ma JHWH i Jeszuę w sytuacji bez wyjścia – tak nie było. Szatan myślał, że się ich pozbędzie i przejmie władzę – ale kiedy (Szatan) dopuścił się tego, nie miał już żadnej skargi prawnej. To nie było na wynos; taki był plan. To musiało działać tylko w jedną stronę – to jest główny powód, dla którego Jeszua mógł powiedzieć, że On (sam) był „jedyną” drogą (Jan. 14:6). To jest właśnie powód, dla którego „ten kielich” nie mógł ominąć Jeszui; bo nie było innej drogi (Mat. 26:39; 42). JHWH rozpaczliwie pragnie rozszerzyć zbawienie na wszystkich – JHWH jest Miłością; JHWH jest także najwyższym dawcą Prawa i najwyższym stróżem Prawa. Więc; Musi rozszerzać wszystko, co jest zbawieniem, w legalny sposób. Sposób, który również nie naruszy; Jego miłość, jego sprawiedliwość, jego miłosierdzie, jego prawo i/lub jego przymierze lub jego „przysięga”.

Wniosek – „Kara śmierci” z 15. Mojżeszowej jest integralną częścią planu zbawienia JHWH. Czyni to „przymierze obietnicy” z Rdz 15 przymierzem „warunkowym”. Ten „warunek” (tzn. pozycja śmierci) musiał zostać spełniony i jest kluczowym elementem spajającym wiele innych elementów i kwestii tak, aby były wykonalne pod względem umownym i prawnym.

Ps.51:4 „…abyście mogli zostać uznani za sprawiedliwych, gdy mówicie, i nienagannych, gdy sądzicie”.
Realizacja – „Obietnica” Gen.15 została bocznie złamana przez złamanie „Księgi Przymierza” (Wj 19:5 – 24:8). „Odpowiedź” („dziedzictwo” – Gal. 3:17-18/ Jer.31:32). Obrzezanie Rdz 17 było kolejnym (po Rdz 15) „znakiem” wejścia umożliwiającym zawarcie tych samych przymierzy (Rdz 15 „Obietnica” i Wj 19:5–24:8 „Odpowiedź”). Kiedy JHWH ogłosił ich „złamanymi” (poprzez „dziedzictwo” – Gal. 3:18; „odpowiedź” – Jer. 31:32), unieważnił „znak” wejścia obrzezania. To właśnie miał na myśli Paweł w Rzym.2:25. Uznaje również za ważne wszystkie inne wersety „Pawłowe” dotyczące nieobrzezania fizycznego. Odpowiedz za siebie; pod jakie przymierze pozostało obrzezanie? Czy te same dwa, które sam JHWH uznał i udowodnił, że są złamane?

Wy, którzy poddaliście się lub będziecie obrzezać ze względu na sumienie, będąc do tego przekonani; lub te, które nie posiadały tych informacji w momencie podejmowania tej decyzji; (w tym tacy, którzy zlekceważą wszelkie dowody przeciwne i w jakikolwiek sposób będą uczyć obrzezania fizycznego); Nie jestem i nigdy nie zamierzam rzucać oskarżenia przeciwko Tobie w imię Twojego zbawienia. Ostrzegłbym jednak; że nie macie też prawa wywyższać się i/lub wnosić oskarżenia przeciwko osobom, które nie podzielają waszych przekonań; w imię ich zbawienia lub kwalifikowalności. JHWH jest suwerenny; nie jesteś.

Z medycznego punktu widzenia obrzezanie fizyczne jest najzdrowsze dla wszystkich zainteresowanych – mężczyzn i kobiet. pomimo tego; obrzezanie fizyczne nie jest (jak już nie jest) kwestią zbawienia w ramach Nowego/Nowego Przymierza (2 Kor. 3:11-13). Dzieje Apostolskie 15 ilustrują tę sytuację. Zdaję sobie sprawę, że tylko uczciwi chcą postępować zgodnie z Dziejami Apostolskimi 17:11. Nadal nie możemy osobiście (ani słuchać tych, którzy) grają w biblijną wersję „kółko i krzyżyk”; Podoba mi się ten werset, ale ten musi odejść. Musimy zdać sobie sprawę, że tak jak w przypadku przetrwania natury, tak jest w Biblii (2Pt.3:16) – istnieją 2 powody, dla których ludzie się zatracają i pozostają zagubieni; 1] brak zapamiętanej świadomości (głaz, łąka, para itp., przez którą przeszedłeś wcześniej), 2] lekceważenie tych rzeczy, które wskazywałyby kierunek. (przepływ rzeki, rzucanie cienia, wschód słońca itp.)

Trzy rzeczy, których nauczyłem się w swoim życiu: 1) Powtarzanie nigdy nie sprawi, że kłamstwo stanie się prawdą; 2] Tom nigdy nie uczyni kłamstwa prawdą; 3] Ignorowanie szczegółów Prawdy nigdy nie sprawi, że będziesz uczciwy.

Te „szczegóły” w Piśmie Świętym znajdują się w Biblii nie bez powodu.

Prv.25:2 „Chwałą JHWH jest coś ukrywać, a zaszczytem królów jest zbadać sprawę”.

Gal.5:11 „A ja, bracia, jeśli jeszcze głoszę obrzezanie, dlaczego jeszcze znoszę prześladowanie? Czy wtedy ustanie obraza krzyża? :12 Chciałbym, żeby je nawet odcięto (apokopto – amputować/kastrować), co cię niepokoi”.

Jedyne obrzezanie, które „pozostaje” (2 Kor. 3:11), to to, które naprawdę miało znaczenie – „obrzezanie serca”.
(Rdz 15:6 – fizycznie nieobrzezany Abram i wszyscy fizycznie nieobrzezani „sprawiedliwi” wcześniej)
Hebrajsko; Jeśli chcesz poznać przyszłość, spójrz na początek.

Ucz się pilnie; Nie mogę za ciebie ćwiczyć zmysłów – przeszukaj Biblię i zobacz, czy tak jest!
Autor: Dr David L. Perry Th.D. © 3/2011
www.YahsSpiritofTruth.com

Trzyletni cykl Tory

Kontynuujemy ten weekend z naszymi stałymi zajęciami Trzyletnie czytanie Tory

Lb 3 Ezech 47-48 Hioba 1-2 3 Jana 1 i Judy

Numery 3

Chociaż Bóg wybrał rodzinę Aarona, aby służyła jako kapłaństwo Izraela, wspomniał także wcześniej, że pierworodni ze wszystkich pokoleń Izraela mieli być Jego, a zatem bezpośrednio w Jego służbie, najwyraźniej po to, aby wspierać dzieło rodziny Aarona w trosce o przybytek i pouczaniu ludu o drogach Bożych. Ale incydent ze złotym cielcem ukazał ogólną niegodność ludu jako całości. Jednak w tym czasie plemię Lewiego, do którego należeli Mojżesz i Aaron, stanęło z Mojżeszem „po stronie Pana” (Wj 32:26). To opowiedzenie się za Bogiem najwyraźniej było jednym z powodów, dla których Bóg postanowił wybrać całe plemię Lewiego na swoich bezpośrednich sług. W tym sensie mieli zastąpić pierworodnego (wersety 11-13).

Jak już czytaliśmy, plemię Lewiego miało obozować wokół przybytku, opiekować się nim oraz sprawować wszelkie ofiary i obrzędy (Lb 1-50). Kapłaństwo Aarona było podzbiorem ogólnego kapłaństwa lewickiego – aczkolwiek podzbiorem wiodącym. Aaron i jego synowie mieli być kapłanami, podczas gdy reszta Lewitów została podzielona na grupy rodzinne, aby służyć w fizycznych obszarach, takich jak ustawianie i rozbieranie przybytku, a także jako woźni, tragarze, nauczyciele, uczeni w Piśmie, muzycy, urzędnicy i sędziowie itp. (zobacz 53 Kronik 1).

Warto zauważyć w Liczb 3 inną metodę numeracji stosowaną przy liczeniu Lewitów. Podczas gdy resztę Izraelitów liczono według mężczyzn w wieku 20 lat i więcej, Lewitów liczono nawet jako niemowlęta płci męskiej w wieku jednego miesiąca – a mimo to Lewici byli najmniejszym ze wszystkich plemion i liczyli zaledwie 22,000 39 mężczyzn i chłopców (werset 40). ). W rzeczywistości tak małe, że nie było wystarczającej liczby Lewitów, aby wykupić jedynie pierworodnych mężczyzn z innych plemion izraelskich o miesiąc i starszych (wersety 43-49). Dlatego Izraelici z innych plemion musieli dopłacić różnicę w pieniądzu (werset XNUMX).

Ezekiel 48

Ezechiel zostaje teraz ponownie zaprowadzony do drzwi samej świątyni i pokazano mu coś, czego albo nie zauważył ani nie opisał, gdy po raz pierwszy odwiedził wewnętrzny dziedziniec, albo czego nie było przed przybyciem Chrystusa. Rzeka wody życia ma swój początek przy tronie Bożym w Miejscu Najświętszym (43:7). Odpowiada to opisowi Nowego Jeruzalem (Objawienie 22:1), które w ciągu Tysiąclecia będzie nadal w niebie, a potem zstąpi na ziemię. W obu przypadkach jest to ewidentnie dosłowna rzeka, ale rzeka symbolizuje żywe wody Bożego Ducha Świętego.

W tysiącletniej świątyni rzeka wypływa spod wschodniego progu i przepływa obok południowej strony ołtarza (określanej również jako „prawa” strona, skierowana na wschód).

Następnie Ezechiel zostaje zabrany przez północne bramy i kieruje się w stronę zewnętrznej wschodniej bramy, na zewnątrz kompleksu świątynnego, aby ponownie zobaczyć rzekę wypływającą po południowej (prawej) stronie wschodniej bramy. Poruszają się wzdłuż rzeki, aby zmierzyć głębokość wody, brodząc w odstępach 1,000 łokci. Kiedy dotrą do 4,000 łokci (1.6 mili) od wschodniej bramy, rzeka jest zbyt głęboka, aby ją przeprawić.

Ezechiel wspomina rosnące wzdłuż rzeki drzewa owocowe i lecznicze (47:7, 12), co znów przypomina opis Nowego Jeruzalem, w którym widzimy drzewo życia rodzące 12 różnych owoców i liści o właściwościach leczniczych (Objawienie 22: 2). Według Zachariasza 14:8 rzeka się rozdzieli i część popłynie na zachód do Morza Śródziemnego, a druga na wschód do Morza Martwego. Następnie Ezechiel opisuje wpływ tej rzeki na Morze Martwe, które zacznie tętnić życiem i stanie się wspaniałym miejscem do łowienia ryb.

Oprócz dosłownego zastosowania, jest w tym wszystkim cudownie symboliczny obraz. Ponownie rzeka reprezentuje wypływ Ducha Świętego, przynoszącego życie martwym. W owocnych, leczniczych drzewach możemy zobaczyć Ducha Bożego działającego w życiu Jego sprawiedliwych sług i przez nie. Bo sprawiedliwi nie tylko mają udział w drzewie życia, ale w pewnym sensie sami są drzewami życia. Karmieni strumieniem Ducha Świętego mają wydawać boskie owoce i być życiodajnym błogosławieństwem dla innych. Pobożny człowiek, który nieustannie rozmyśla i żyje według prawa Bożego, jest „podobny do drzewa zasadzonego nad strumieniami wód, które wydaje swój owoc w swoim czasie i którego liść nie więdnie; i co*kolwiek uczyni, powiedzie się” (Psalm 1:3).

Wreszcie Ezechiel otrzymuje granice ziemi. W rzeczywistości odpowiadają one bardzo ściśle granicom określonym przez Mojżesza w Liczb 34:1-12.

Jednak „ta lista granic nie pokrywa się z osadnictwem Izraelitów w żadnym okresie, lecz raczej odzwierciedla egipską prowincję Kanaan w rozumieniu traktatu egipsko-hetyckiego podpisanego po bitwie pod Kedesz. Takie były zatem granice Ziemi Kanaan, które plemiona izraelskie zastały po przybyciu” (Yohanan Aharoni i Michael Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas, 1968, s. 41). „Ezechiel «modernizował» je, wpisując w swój opis współczesne nazwy geograficzne, w tym kilka ówczesnych prowincji babilońskich” (s. 106).

Najwyraźniej Bóg da Izraelitom całą ziemię, którą pierwotnie miał posiadać. Różni się od granic starożytnych i współczesnych przede wszystkim tym, że obejmuje obszar Libanu i południowo-zachodniej Syrii. Warto również zauważyć w tym fragmencie, że Ziemia Obiecana będzie przeznaczona dla Izraelitów „i dla obcych, którzy mieszkają wśród was” (Ezechiela 47:22).

Ezechiela 48 – Podział ziemi

Chociaż Ezechiel otrzymuje listę plemion, które otrzymają dziedzictwo, w innym miejscu mówi, że otrzymają je w drodze losowania (47:22), prawdopodobnie nawiązując do podziału ziemi w obrębie każdego plemienia. Bóg mówi, że Józef ma otrzymać dwie części (47:13), aby utrzymać liczbę plemion dziedziczących na poziomie 12, mimo że Lewi nie otrzyma normalnego dziedzictwa. Jak pokazano na załączonej mapie, siedem plemion otrzymało ziemię na północ od świątyni, podczas gdy pozostałe pięć plemion na południe od niej.

Pomiędzy Judą na północy a Beniaminem na południu znajduje się pas ziemi o szerokości 25,000 10 łokci (45 mil), który po raz pierwszy widzieliśmy w rozdziale 25,000, najwyraźniej rozciągający się od Morza Śródziemnego do granicy rzeki Jordan i Morza Martwego . Wschodnia i zachodnia część tego pasa jest przeznaczona dla księcia. Ale pośrodku znajduje się dzielnica stołeczna, która również ma długość 5,000 2 łokci, tworząc kwadrat. Cały pas tej ziemi z wyjątkiem 2 łokci (10 mil) został oddany kapłanom i Lewitom na ich domy i miasta oraz na kompleks świątynny. Ale w tym rozdziale opisano nieco bardziej szczegółowo samą stolicę, która będzie położona około trzech mil na południe od kompleksu świątynnego, na pozostałym kawałku ziemi o wymiarach XNUMX x XNUMX mil. To oznaczałoby około mili na północny wschód od Betlejem.

Stolica zajmuje kwadrat o wymiarach 2 x 2 mile pośrodku pasa. Właściwe boki miasta podano jako 4,500 łokci, otoczone służebnością o długości 250 łokci (wersety 16-17). To pozostawia po obu stronach miasta dwa obszary o wymiarach 2 x 4 mile, opisane jako pola uprawne, na których pracownicy miasta mogą uprawiać własną żywność (werset 18-19). Mieszkańcy pochodzą z każdego plemienia (werset 19). Po każdej z czterech stron miasta znajdują się trzy bramy, każda nazwana na cześć innego plemienia (tym razem Józef otrzymał tylko jedną bramę). Nowe Jeruzalem po Tysiącleciu będzie miało perłowe bramy, cenne kamienie węgielne z imionami 12 apostołów i złote ulice (Objawienie 12:12-21). Być może niektóre z tych cech zostaną uwzględnione także w tysiącletniej Jerozolimie.

W tych rozdziałach Ezechiel ani razu nie wspomina nazwy „Jerozolima”. Inne fragmenty zdają się wskazywać, że obszar ten nadal będzie nazywany swoją starożytną nazwą (np. Zachariasz 14), lecz Ezechiel twierdzi, że w tym czasie otrzyma on inną nazwę: Yhwh Shammah po hebrajsku. To niesamowite imię, oznaczające „Pan tam jest”, sugeruje, że Bóg czuwa nad tym miastem, aby je chronić i błogosławić (porównaj Ezechiela 35:10 z Izajasza 33:20-21; zob. także Jeremiasz 3:17).

Chociaż na tym kończy się wspaniała wizja przyszłości Ezechiela i stanowi wspaniałe zakończenie jego księgi, Bóg dał mu do zapisania dwa ostatnie przesłania, co zobaczymy w następnym czytaniu.

Bóg pozwala, aby Hiob cierpiał z rąk szatana (Hioba 1-2)

Na początku księgi spotykamy Hioba, którego Bóg ogłasza nienagannym i prawym, bojącym się Boga i stroniącym od zła (1:1, 8). Nie oznacza to, że Hiob był doskonały – że nigdy w żaden sposób nie zgrzeszył. Jak mówi nam List do Rzymian 3:23, wszyscy ludzie zgrzeszyli – to znaczy z wyjątkiem Jezusa Chrystusa. Jak wyjaśnia The Expositor's Bible Commentary: „To, że Hiob był „nienaganny” (tam) i „prawy” (yasar), nie powinno być rozumiane jako sugerujące, że był [całkowicie] bezgrzeszny (por. 13:26; 14:16-17). To pierwsze, od rdzenia „być kompletnym” (tmm), zwykle odnosi się do duchowej dojrzałości człowieka i integralności (czystości) jego wewnętrznej istoty. To drugie, oznaczające „prosto”, „właściwie” (ysr), jest używane w wielu kontekstach opisujących ludzkie zachowanie zgodne z Bożymi drogami. Razem stworzyli idiomatyczny sposób opisania wysokiego moralnego charakteru Hioba” (notatka do wersetów 1-5).

Tłumaczenie „bez winy” daje poczucie, że nie można mu nic zarzucić, to znaczy nie ma się żadnych oczywistych grzechów, które można by skrytykować. W Nowym Testamencie dowiadujemy się, że rodzice Jana Chrzciciela, Zachariasz i Elżbieta, byli bez winy (Łk 1), podobnie jak apostoł Paweł (Filipian 6). Rzeczywiście, od wszystkich starszych i diakonów w Kościele oczekuje się, że będą nienaganni (3 Tymoteusza 6:1, 3; Tytusa 2:10-1). W przypadku Hioba wydaje się jasne, że trudno było znaleźć jakieś konkretne naruszenia prawa Bożego, o które można by go zarzucić.

Hioba 1:6 mówi nam o niezwykłym wydarzeniu — o przybyciu „synów Bożych”, aby stawić się przed Panem. Ponieważ późniejsza księga mówi, że „synowie Boży” byli obecni przy stworzeniu ziemi (38:6-7), jasne jest, że odnosi się to do aniołów – „synów” Boga na mocy Jego stworzenia ich. Jeszcze bardziej niezwykłe jest przy tej okazji to, że szatan pojawia się wśród aniołów pojawiających się przed Bogiem, prowadząc do dialogu między Bogiem a szatanem. Wielu wierzy, że to wydarzenie miało miejsce na niebiańskim dworze Bożym. Jednak wydaje się wysoce nieprawdopodobne, aby Bóg Ojciec pozwolił szatanowi przebywać w swojej bezpośredniej obecności i zbezcześcił swoją niebiańską salę tronową. Zaprawdę, nic obrzydliwego i bluźnierczego nie ma wstępu do świętego miasta Bożego, Nowego Jeruzalem, które teraz oczekuje w niebie (Objawienie 21:27). Bóg strącił szatana z nieba przed stworzeniem człowieka, a później uczyni to ponownie przy końcu wieku w odpowiedzi na ostatni atak demonów. Dlaczego Ojciec miałby dać Szatanowi przypadkowy dostęp do nieba w międzyczasie? W podobnym duchu niektórzy uważają, że ciągłe oskarżanie ludu Bożego przez Szatana przed Bogiem w Objawieniu 12:10 ma miejsce w niebie. Powinniśmy jednak wziąć pod uwagę, że ilekroć lud Boży modli się do Niego, przychodzi przed Jego tron (zob. List do Hebrajczyków 4:16). Z pewnością słowa szatana, choć wypowiedziane na ziemi, są słyszalne przed Bogiem Ojcem w niebie. Czy jednak to właśnie miało miejsce w Księdze Hioba?

Rozważając tę kwestię, nigdzie nie jest określone, że Bóg w pierwszym rozdziale Hioba był Bogiem Ojcem lub że Pan w tym rozdziale w ogóle był w niebie. O wiele bardziej prawdopodobne wydaje się, że Pan tutaj, w Księdze Hioba, który później rozmawiał z Hiobem, był Bogiem-Słowem (zob. Ew. Jana 1:1-1), Tym, który stanie się Jezusem Chrystusem (werset 3). Przedwcielony Chrystus chodził po ziemi w czasach patriarchalnych. Przypomnijmy sobie, że to On był Panem, który chodził i rozmawiał z Abrahamem w towarzystwie aniołów (zob. Rdz 14). Bóg, jak wiemy z innych fragmentów, ma aniołów chodzących po ziemi, którzy składają Mu sprawozdania. Weźmy też pod uwagę, że rozdziały Ezechiela 18 i 1 przedstawiają przedwcielonego Jezusa posiadającego przenośny tron, na którym może podróżować po świecie. Mając to na uwadze, powinno być łatwiej wyobrazić sobie aniołów dokonujących rozpoznania, pojawiających się gdzieś na ziemi przed wcielonym Chrystusem, a następnie Szatana — któremu Bóg pozwolił na jakiś czas pozostać władcą tego świata — przybywającego na to zgromadzenie.

Pan wspomina sprawiedliwe życie Hioba szatanowi, który szybko argumentuje, że Bóg zasadniczo „kupił” lojalność Hioba, chroniąc go i błogosławiąc (Hioba 1:8-11). Usuń żywopłot ochronny – argumentuje Szatan, a Hiob „przeklnie” Boga. Powinniśmy zauważyć, że, co dziwne, słowo oznaczające czasownik „przekleństwo” użyte w tym fragmencie (wersety 5, 11; 2:5, 9), czyli barak, zwykle w rzeczywistości oznacza „błogosławić”. Takie możliwe wyjaśnienie podaje Gleason Archer, New International Encyclopedia of Bible Difficulties: „Czasownik berak oznacza „pożegnać się” w Księdze Rodzaju 24:60; [31:55]; 47:10; Jozuego 22:6; 2 Samuela 13:25; oraz 1 Królów 8:66, ogólnie z konotacją proszenia o pożegnalne błogosławieństwo dla osoby odchodzącej. Z tego użycia możemy się domyślać, że bezczelny grzesznik mógłby pożegnać się z samym Bogiem, z zamiarem wyrzucenia Go ze swego umysłu i sumienia, całkowitego porzucenia Go…. [Komentator] Delitzsch (Keil i Delitzsch, Job, 2:51) nazywa to użycie berak antyfrastycznym eufemizmem. Uważa, że w Hioba 2:9 wyraźnie oznacza to… „pożegnanie”… jako błogosławieństwo na pożegnanie. Jednak w swoim ogólnym podejściu do tych negatywnych zwyczajów woli on oddać je jako „wyrzucić Boga z serca” (tamże, 2:49)” (s. 237).

Co zaskakujące, Bóg odpowiada na wyzwanie szatana, oddając majątek i rodzinę Hioba w moc niszczyciela. Jednak zauważcie, że Bóg nie pozwala w tym czasie szatanowi wyrządzić Hiobowi jakiejkolwiek szkody cielesnej (werset 12). To pokazuje, że Bóg ma całkowitą władzę nad tym, na co pozwala szatanowi. Chociaż fakt ten powinien nas pocieszyć, dla wielu jest niezwykle niepokojące, że Bóg pozwolił szatanowi skrzywdzić Hioba w jakikolwiek sposób, zwłaszcza biorąc pod uwagę wielką stratę rodziny, jaką cierpi.

Wersety 16 i 19 najwyraźniej mówią odpowiednio o błyskawicy i niszczycielskim tornadzie, co pokazuje, że katastrofy pogodowe mogą być dziełem Szatana. Jednakże te wydarzenia miały miejsce za wyraźnym pozwoleniem Boga. Rzeczywiście, Bóg później to przyznał, mówiąc do szatana: „...podburzyłeś mnie przeciwko niemu, abym go bez przyczyny zniszczył” (2:3). Może to szokująco wydawać się stwierdzeniem, że nie było żadnego powodu, dla którego Bóg pozwolił, aby spotkało Hioba – i że Boga można nakłonić do czynienia rzeczy sprzecznych ze swoją wolą. Ale to nie jest to, co mówi Bóg. Mówi po prostu, że Szatan nie przedstawił żadnego powodu do podjęcia jakichkolwiek działań karnych wobec tego człowieka. Co więcej, fakt, że Szatan prowokował, nie oznacza, że to właśnie motywowało Boga do działania. Rzeczywiście, Bóg zainicjował dyskusję z Szatanem na temat Hioba – z pewnością wiedząc, jaka będzie reakcja Szatana.

Hioba 1:18-19 wydaje się mówić, że Hiob stracił wszystkie swoje dzieci, chociaż 19:17 może wskazywać, że co najmniej dwoje z nich nie było obecnych na nieszczęsnej uczcie i dzięki temu przeżyło. W każdym razie trudno pojąć, jak Hiob stracił dzieci i majątek w ciągu jednego dnia. Jednak jego reakcja na to jest oszałamiająca. Choć Hiob pogrążył się w głębokiej żałobie, odpowiedzią Hioba było pokorne oddanie czci Bogu i uznanie Jego suwerenności nad wszelkimi okolicznościami (1:20-21). Jest to naprawdę zdumiewające, biorąc pod uwagę, że Hiob nie posiadał takiej szczególnej wiedzy, jaką posiada czytelnik tej relacji, na temat dyskusji pomiędzy Bogiem a Szatanem. Pomimo grozy tego, co się wydarzyło i pozornego opuszczenia przez Boga, którego musiał odczuwać, nie zgrzeszył (werset 22). Zamiast tego Bóg mówi, że trzymał się mocno swojej „nieskazitelności” (2:3), przy czym hebrajskie słowo ma ten sam rdzeń, co słowo oznaczające „nienaganny” w rozdziale 1. W rzeczywistości „kiedy Hiob powiedział: «Niech imię niech będzie pochwalony Pan” (w. 21), użył… tego samego słowa, którego Szatan użył w w. 11 jako eufemizmu o przeciwnym znaczeniu. Gra na rdzeniu brk („błogosław”) jest silna. Podkreśla, jak w tym momencie udaremnia się oskarżycielowi. Zamiast przeklinać Boga prosto w twarz, Hiob go chwalił” (Expositor's, uwaga do wersetów 20-22).

Po raz kolejny szatan spotyka anielską postawę przed Bogiem, a Bóg ukazuje mu niezachwiane oddanie Hioba. Tym razem Szatan naciska na tę kwestię, mówiąc, że jeśli Bóg usunie swoją ochronę i pozwoli mu atakować zdrowie fizyczne Hioba, Hiob odrzuci Boga, tak jak przepowiedział. Następnie Bóg pozwala diabłu przekroczyć tę granicę. Jednak demonstrując swoją moc i władzę nad szatanem, nadal nakłada granicę – szatanowi nie wolno zabić Hioba. Jednak to, co szatanowi pozwolono zrobić – zadać Hiobowi bolesne czyraki od stóp do głów – było bez wątpienia niezwykle i nieubłaganie bolesne. A oprócz psychologicznego bólu po stracie rodziny, musiało to być tym bardziej rozdzierające.

Żona Hioba namawia go, aby „przeklął Boga i umarł!” (werset 9). Wielu dzisiaj wyobraża ją sobie jako bezbożną, pozbawioną współczucia, zgorzkniałą zrzędę, a nawet że chciała pozbyć się Hioba, sądząc, że utrata ich dzieci musiała być jego winą – że zrobił coś, co zasłużyło na karę Bożą. Bardziej prawdopodobne wydaje się jednak, że żona Hioba, będąc tak blisko niego i już teraz będąc świadkiem jego nieustannego oddania Bogu, postrzegałaby go takim, jakim go określił Bóg – jako nienagannego. Powinniśmy wziąć pod uwagę, że nie tylko straciła rodzinę, ale teraz patrzyła, jak jej mąż cierpi nieznośny ból i udrękę. Bez wątpienia trudno jej było zrozumieć, dlaczego Bóg pozwolił, aby jej wierny mąż został uderzony. Rzeczywiście, większości ludzi dzisiaj trudno to zrozumieć! Równie dobrze mogła być zła na Boga. Co więcej, być może powiedziała to, co zrobiła, myśląc, że choroba Hioba i tak jest śmiertelna i że kilkoma słowami może znaleźć natychmiastową ulgę w cierpieniu. Ten wielki człowiek zauważa jednak głupotę takiego postępowania i pozostaje wytrwały w swojej wierności (werset 10).

Wreszcie w rozdziale 2 widzimy przybycie trzech przyjaciół Hioba: Elifaza, Bildada i Sofara (werset 11). Najwyraźniej minęły miesiące, zanim otrzymali tę wiadomość, umówili się na spotkanie i w końcu przybyli (porównaj 7:3). Być może ich początkowym zamiarem było po prostu przejście przez typowy, właściwy rytuał żałobny. Jednak to, co odkryli, przeraziło ich. Jest oczywiste, że troszczyli się o Hioba, ponieważ płakali i pozostawali blisko niego w milczeniu przez cały tydzień (2:12-13) – prawdopodobnie uznając za niewłaściwe mówienie, zanim przemówi sam Hiob. Jednak, jak się przekonamy, ci ludzie wkrótce sromotnie zawiodą w swojej roli pocieszycieli Hioba, nawet niesłusznie oskarżając go o grzech.

Wreszcie, patrząc na Hioba 1-2, ludzie słusznie zastanawiają się, dlaczego, gdyby Hiob był tak oddanym świętym, Bóg pozwoliłby szatanowi wyrządzić mu krzywdę. Wielu ma wrażenie, że pomiędzy Bogiem a Szatanem toczył się jakiś rodzaj rywalizacji lub przewagi – i że Hiob był tylko pionkiem w tej niepoważnej, bezdusznej grze. Rzeczywiście, wielu z tego powodu odrzuca tę historię jako fikcyjną, nie mogąc zaakceptować faktu, że kochający Bóg kiedykolwiek wyda swoich wiernych sług nadużyciom szatana. Ale perspektywa Hioba jako pionka w jakimś głupim duchowym zmaganiu jest całkowicie nietrafiona. Chociaż wydarzenia opisane w tych rozdziałach miały prawdopodobnie na celu ukazanie Bożej suwerenności nad szatanem, powinniśmy zauważyć, że pokonany wróg wypada w tym momencie z historii – a jednak cierpienie Hioba trwa nadal. Jak zobaczymy na końcu księgi, Hiob, pomimo swego prostolinijnego charakteru, nadal potrzebował duchowego wzrostu i prawdziwego poznania Boga. Powiedziawszy to, powinniśmy przyznać, że rzeczywiście w tej historii jest nieświadomy pionek – Szatan diabeł. Bóg, znając naturę i temperament Szatana, prowokuje go do podjęcia działań przeciwko Hiobowi – nie po to, aby pokazać niezłomność Hioba swemu przeciwnikowi, ale w ostatecznym celu, jakim jest udoskonalenie charakteru Hioba, uczynienie go jeszcze lepszą osobą, niż była w przygotowaniu na przyszłość w Królestwo Boże.

3 John 1

WPROWADZENIE DO 3 JANA
List ten został napisany przez apostoła Jana, który nazywa siebie „starszym”, jak poprzednio, i jest pisany jego przyjacielowi, o którym wspomina z imienia i którego darzy wielkim uczuciem ze względu na jego niezłomną postawę trzymanie się prawd Ewangelii, 3Jn 1:1; życzy mu zdrowia cielesnego równego pomyślności duszy, na jaką został obdarzony, 3Jn 1:2; gratuluje mu świadectwa, jakie dali mu bracia, którzy od niego wyszli, o tym, że jest w nim prawda i że w niej chodzi, a także po usłyszeniu, że jego dzieci również kroczyły tą samą drogą, 3Jn 1:3; pochwala go za gościnność i miłość, o czym dano świadectwa przed kościołem; i zachęca go, aby nadal czynił te same akty dobroczynności, ponieważ to właśnie do takich osób szło w imię Chrystusa i głosiło w Jego imieniu, a nie mieli w tym nic z pogan; dlatego powinni być przyjmowani i zabawiani przez zdolnych, aby mogli być z nimi współpomocnikami w prawdzie, 3Jn 1:5.

Narzeka na Diotrefesa jako na dumnego, wyniosłego i apodyktycznego człowieka w kościele, którego członkiem był Gajusz, który nie chciał ani otrzymywać listów wysłanych przez apostoła, ani braci, którzy z nimi przybyli; nie, zabraniajcie im tego i wyrzućcie ich z tego powodu z kościoła i krzyczcie przeciwko nim złośliwymi słowami, którym grozi, że przypomni sobie, gdy sam tam przyjdzie, 3Jn 1:9;

dlatego napomina Gajusza, aby nie naśladował takiego złego przykładu, ale tego, co jest dobre w każdym człowieku; ponieważ ten, kto czyni dobro, wydaje się być z Boga, a ten, kto czyni zło, wygląda na to, jakby go nigdy nie znał, 3Jn 1:11.

Szczególnie poleca Demetriusza, który miał dobrą opinię o wszystkich ludziach i o samej prawdzie, a także miał świadectwo od apostoła i tych, którzy z nim byli, i które było znane jako prawdziwe, 3Jn 1:12.

Ale choć miał wiele do powiedzenia, zarówno o jednym, jak i o drugim, postanawia w tej chwili nic więcej nie pisać, mając nadzieję, że wkrótce go zobaczy i osobiście porozmawia; i kończy list swoim własnym dobrym życzeniem i wzajemnymi pozdrowieniami od przyjaciół, 3Jn 1:13. ??

Wer. 1. Starszy do umiłowanego Gajusza…. Starszy jest autorem listu, apostołem Janem, który tak się stylizuje ze względu na swój wiek i urząd, jak w poprzednim liście. Osobą, do której pisze, jest „ukochany Gajusz”; nie chodzi o Gajusza, który był gospodarzem apostoła Pawła, Rz 16, bo chociaż ich charaktery są zgodne, obaj byli ludźmi gościnnymi, ale nie chodzili o miejsce ani czas, w którym żyli.

Gajusz apostoła Pawła mieszkał w Koryncie, to jest w pobliżu Efezu, gdyż apostoł w swej starości zamierzał wkrótce przyjechać i zobaczyć się z nim; drugi był współczesny Pawłowi, ten Janowi; różnica między nimi wynosiła trzydzieści lub czterdzieści lat; poza tym Gajusz z Koryntu został ochrzczony przez Pawła i niewątpliwie był jednym z jego duchowych dzieci, czyli nawróconych, podczas gdy ten Gajusz był jednym z duchowych dzieci apostoła Jana, 3Jn 1:4;

nie wydaje się też być tym samym w przypadku Gajusza z Macedonii, Dz 19:29, czy Gajusza z Derbe, Dz 20:4, którzy wydają się być dwiema różnymi osobami ze względu na swój kraj, chociaż obaj towarzyszą w podróży Apostoła Pawła; z jakiego powodu i w jakim czasie żyli, żaden z nich nie może być tym Gajuszem, który był osiadłą gospodynią domową i mieszkał w jakimś określonym miejscu. Jego imię jest imieniem rzymskim i takie samo imię ma Kajusz, chociaż wydaje się, że był Żydem, choć w innych krajach jest zwyczajem, że Żydzi w innych krajach przyjmują imiona pogańskie.

Jego charakter jest taki, że był „bardzo kochany”; to znaczy z Boga, jak się wydaje, z otrzymanej łaski, z pomyślnego stanu jego duszy, z prawdy, która w nim była, i z tego, że w niej chodził; i Pana Jezusa Chrystusa, z tych samych powodów; a także wszystkich braci i świętych, którzy go znali; był osobą nie tylko naprawdę łaskawą, wierną i uczciwą, ale także wielką hojnością i dobroczynnością, co musi zyskać wśród nich wiele miłości i szacunku; i był kochany przez apostoła Jana; i tak wersja syryjska oddaje to „do mojego umiłowanego Gajusza”: chociaż jego miłość do niego wyrażona jest w następującym zdaniu: „Kogo kocham w prawdzie; jako bycie w nim lub dla niego, lub naprawdę i szczerze; Zobacz Gilla w „2Jn 1:1”.

3 Jana 1:2 ??Wer. 2. Umiłowani, przede wszystkim życzę wam pomyślności…. Albo odnieść sukces we wszystkich sprawach doczesnych, w sprawach życia, w których był; a ponieważ sukces tego rodzaju zależy od błogosławieństwa Boga, który wzbogaca, należy od Niego życzyć i modlić się o niego: i bądź zdrowy; to znaczy ciała, które ponad wszystko, ponad wszelkie zewnętrzne miłosierdzie, jest najbardziej pożądane; bo bez tego czym są najbogatsze przysmaki, największy majątek i najlepsi przyjaciele? bez tego nie może być wygodnego korzystania z żadnego z nich; dlatego też tego rodzaju miłosierdzie jest przede wszystkim pożądane i pożądane przez jednego przyjaciela dla drugiego. Regułą i miarą tego pragnienia jest pomyślność jego duszy, tak jak pomyślność twojej duszy: dusza jest dotknięta grzechem i można powiedzieć, że jest zdrowa, gdy wszystkie jej winy zostaną odpuszczone; i można powiedzieć, że prosperuje, gdy ma duchowy apetyt na Ewangelię, szczere mleko słowa, żywi się nim, karmi się nim i przez to wzrasta; kiedy polega na żywym praktykowaniu wiary, nadziei i miłości; gdy wzrasta poznanie duchowe, czyli wzrasta w łasce i w poznaniu Chrystusa Jezusa; kiedy wnętrze człowieka odnawia się dzień po dniu świeżą siłą; i kiedy cieszy się komunią z Bogiem, ma światło Jego oblicza i radości Jego zbawienia; i kiedy jest owocne w każdym dobrym dziele. 3 Jana 1:3?

Wer. 3. Ucieszyłem się bowiem bardzo, gdy przyszli bracia…. Z miejsca, w którym mieszkał Gajusz, do miejsca, w którym obecnie przebywał Jan; ci bracia wydają się być głosicielami słowa, którzy podróżowali z miejsca na miejsce, aby szerzyć Ewangelię: i świadczyli o prawdzie, która jest w tobie; albo Chrystusa, który został w nim ukształtowany; lub Ewangelii, która miała miejsce w jego sercu; lub o prawdzie łaski, która była w nim, jak również o wierności, prawości i szczerości, którą wydawał się posiadać, będąc prawdziwym Izraelitą i nie podstępem:? nawet jeśli chodzisz w prawdzie: w Chrystusie i w Ewangelii, i jak się stało, i z całą uczciwością; zob. 2Jn 1:4;

i to wywołało wielką radość u apostoła; jako że jest to radość każdego, kto prawdziwie miłuje Chrystusa i Jego Ewangelię; albo ma w sobie prawdziwą łaskę miłości, która nie zazdrości darów i łask innych, ale raduje się prawdą, gdziekolwiek ją można znaleźć; a zwłaszcza wiernym sługom słowa, gdy usłyszą o prawdzie łaski w jakichkolwiek duszach i aby tacy nadal chodzili w prawdzie Ewangelii, a zwłaszcza ci, którzy zostali poddani swojej posłudze, jak następuje. ??3 Jana 1:4??

Wer. 4. Nie mam większej radości…. Nic, co sprawiałoby większą radość. Łacińska wersja Wulgaty brzmi „łaska” lub „dzięki”; i wtedy sens jest taki, że nie miał za co być bardziej wdzięczny: niż usłyszeć, że moje dzieci chodzą w prawdzie; czyli jego duchowe dzieci, których nawrócenia był narzędziem; i wydaje się, że wśród nich był Gajusz. 3 Jana 1:5?

Wer. 5. Umiłowany, postępujesz wiernie…. Albo rzecz wierna i jako człowiek wierny, wierzący w Chrystusa; w całej swej dobroczynności i miłosierdziu postępował uczciwie; nie uczynił tego w sposób obłudny, aby być widzianym przez ludzi i zyskać ich poklask, ale z zasady miłości i ze względu na chwałę Bożą: co*kolwiek czynicie braciom i nieznajomi; które mogą projektować różne osoby; a przez „braci” można rozumieć biednych braci tego kościoła. Gajusz należał do i innych, którzy byli mu dobrze znani; i przez „obcych”, nie przez osoby nienawrócone, ale przez takich świętych, którzy przybyli z obcych stron i podróżowali, aby szerzyć Ewangelię i powiększać zainteresowanie Chrystusa; w przeciwnym razie mogą chodzić o te same osoby, gdyż słowa te mogą należy czytać tak, jak w egzemplarzu aleksandryjskim i niektórych innych, a także w wersji łacińskiej Wulgaty: „co czynisz braciom, a to obcym”; to znaczy, jak oddaje to wersja arabska, „obcym braciom”; lub, jak w wersji syryjskiej, „do braci, [a] zwłaszcza [tym], którzy są obcymi”; tak że Gajusz był człowiekiem bardzo gościnnym, gościnnym, gościnnym i gościnnym, obchodząc się z nimi bardzo uprzejmie i uprzejmie, z wielką hojnością, uczciwością i szczerością. 3 Jana 1:6??

Wer. 6. Którzy dali świadectwo Twojej miłości przed Kościołem…. W Efezie, gdzie był Jan; ci bracia i obcy, którzy tam przybyli i będąc pod wielkim wrażeniem dobroci i hojności Gajusza wobec nich, nie mogli powstrzymać się od mówienia o tym ku jego chwale w obecności członków kościoła, a także zaznajomienia się z tym apostołem Janem; wersja syryjska brzmi: „przed całym kościołem”; w bardzo publiczny sposób złożyli świadectwo o jego hojności. Apostoł wspomina o tym, aby zachęcić Gajusza, aby kontynuował i kontynuował swoją życzliwość wobec tych samych osób, ponieważ zachowali tak wdzięczne poczucie przeszłych łask; a ponieważ teraz wracali, pragnie, aby udzielił im dalszej pomocy: kogo, jeśli zaprowadzisz w podróż; użyte tutaj słowo oznacza wysłać wcześniej, jak w Dz 15:3, i jest użyte w Septuagincie w tym samym znaczeniu, co tutaj oraz w powyższych miejscach, w Rdz 18:16; gdzie jest powiedziane, że „Abraham poszedł z nimi (aniołami), aby ich sprowadzić na drogę”, Mxlvl, „aby ich wysłać” lub „odprawić”; odpraw ich, pożegnaj się z nimi w sposób przyjacielski i honorowy.

Targumy Onkelosa i Jonathana oddają to jako Nwhyawwlal jako „towarzyszyć im”; i tak to greckie słowo, które zdaje się odpowiadać hebrajskiemu wyrażeniu, oznacza honorowe towarzyszenie, wyprowadzanie i żegnanie przyjaciół; dlatego apostoł zachęca Gajusza, aby zachowywał się podobnie wobec braci i obcych; to znaczy albo towarzysząc im osobiście, albo wysyłając z nimi swoje sługi, aby zarówno wskazywali im drogę, jak i zabezpieczyli ich przed niebezpieczeństwem, a przede wszystkim zaopatrzyli ich we wszystko, co jest dla nich niezbędne;

zobacz Tyt. 3:13. I to on chciał, żeby to zrobił, według pobożności; lub „godny Boga”; naśladując Boga, który jest miłosierny, łaskawy i dobroczynny; lub jak stał się tym, którego Bóg powołał swoją łaską do swego królestwa i chwały; lub jeśli było to stosowne i właściwe, należy używać takich sług Bożych, jakimi byli ci bracia; i to byłoby dobre: będziesz dobrze czynił; co jest wdzięczne i miłe Bogu oraz piękne i miłe w oczach Jego ludu. 3 Jana 1:7?

Wer. 7. Ponieważ ze względu na Jego imię wyszli…. Z Judei; albo z własnej woli głosili Ewangelię, albo zostali wypędzeni przez niewierzących Żydów za wyznawanie imienia Chrystusa; i tak czy inaczej, istniał dobry powód, dla którego należy ich uważać, a zwłaszcza że postąpili w następujący sposób: nie zabierając niczego z pogan; nawet od tych, którzy się nawrócili, choć głosili Ewangelię, którym służyli, bo spośród innych, nienawróconych pogan, nie mogli spodziewać się przyjęcia; i uczynili to, jak poprzednio apostołowie, gdyż nie chcieli od nich być obciążeni i aby nie sądzono, że szukają własnych korzyści doczesnych, a nie dobra dusz i chwały Chrystusa, i w ten sposób powstałaby przeszkoda na drodze Ewangelii, utrudniając jej rozwój. Wersja etiopska czyta to w liczbie pojedynczej: „I wyszedłem przez wzgląd na jego imię, nie biorąc nic od pogan”. 3 Jana 1:8??

Wer. 8. Dlatego powinniśmy otrzymać takie…. My, Żydzi, którzy uwierzyliśmy w Chrystusa, za takiego Gajusza, jak się wydaje, równie dobrze jak apostoł, powinniśmy przyjmować takich głosicieli słowa w naszych domach i radośnie ich zabawiać, podczas gdy oni będą kontynuować, i zaopatrzcie ich we wszystko, co potrzebne, gdy odejdą: abyśmy byli współpomocnikami prawdy; to znaczy Ewangelii i jej szerzenia na świecie: niektórzy pomagają jej w głoszeniu jej, korzystając z otrzymanych darów posługi; a inni są z nimi współpomocnikami w tym samym dobrym dziele, korzystając ze swoich kieszeni, swobodnie udzielając wsparcia tym, którzy pracują w słowie i nauce; a ci drudzy mają zaszczyt być współpracownikami lub współpracownikami pierwszych, jak oznacza użyte tutaj słowo. W oryginale aleksandryjskim czytamy: „współpomocnicy Kościoła”, aby cały ciężar opieki nad tymi usługującymi nie spadł na nich. W wersji łacińskiej, arabskiej i etiopskiej Wulgaty czytamy: „współpracownicy prawdy”. 3 Jana 1:9??

Wer. 9. Napisałem do Kościoła…. Gdzie Gajusz był członkiem: ci, którzy uważają Gajusza za to samo z zastępem Pawła i którego ochrzcił w Koryncie, myślą, że chodzi tu o kościół w Koryncie; wydaje się jednak, że chodzi raczej o jakiś kościół w Azji, bliżej Efezu; nie jest też prawdopodobne, aby miał tu na myśli pierwszy list Jana, który nie wspomina o ulżeniu braciom, sługom Ewangelii, którzy przybyli z Judei; i to, że ten list nie powinien być zachowany, nie musi wydawać się dziwne; nie można bowiem sądzić, że wszystko, co napisał do poszczególnych osób lub kościołów, powinno być kontynuowane. Egzemplarz aleksandryjski i jeden z tekstów Stephensa brzmią: „Napisałem coś do kościoła”; w tej sprawie, odnośnie przyjmowania i wspierania sług Ewangelii, i w ten sposób zapobiega zastrzeżeniu, jakie mógłby postawić Gajusz, dlaczego nie napisał w tej sprawie do Kościoła? Wersja łacińska Wulgaty brzmi: „Powinienem” lub „napisałbym”, a wersja syryjska: „Pragnąłem” lub „chciałem napisać”; sugerując, że chociaż nie pisał, ale miał o tym wiele na głowie, bardzo tego pragnął: „ale Diotrefes, który lubi mieć wśród nich pierwszeństwo, nie przyjmuje nas; co przeszkodziło mu w pisaniu lub było powodem, dla którego napisał teraz do Gajusza, ponieważ Diotrefes nie zwrócił uwagi na to, co napisał, zataił swój list i nie pozwolił, aby był on czytany braciom. Ten Diotrefes, według swego imienia, które oznacza „odżywionego” lub „wychowanego przez Jowisza”, był poganinem; był jeden o tym imieniu, który był jednym z królów Aten {a}; a potwierdzeniem tego może być lekceważenie i odrzucenie przez niego braci, którzy przybyli z Judei: jest bardzo prawdopodobne, że był kimś więcej niż prywatnym członkiem kościoła i że był urzędnikiem, a może to być pastor; i chociaż istnieje prymat, który z mocy prawa należy do takiego urzędnika, który może przewodniczyć Kościołowi, rządzić, kierować i kierować zgodnie z prawami Chrystusa, będąc ustanowionym nad kościołem jako władca, namiestnik i przewodnik; jednakże może to posunąć się za daleko, jak to miało miejsce w przypadku tego człowieka, który pożądał więcej, niż mu się należało i panował nad dziedzictwem Bożym, rządził trzodą z siłą i okrucieństwem oraz uzurpował sobie nad nimi tyrańską władzę; mając na uwadze, że wszystko w kościele powinno być wykonywane przez pastora i lud w miłości, łagodności i za obopólną zgodą. Być może było też tak, że starał się mieć przewagę nad resztą starszych kościoła, gdyż w tych dużych kościołach często było więcej starszych i pastorów niż jednego; zobacz Dz 20:17.

Ten ambitny duch zwyciężył i uzyskał wśród fałszywych nauczycieli, którzy stanęli na czele partii i ponad apostołami Chrystusa, i utorował drogę antychrystowi, który przyjął tytuł biskupa powszechnego, co wprowadziło wszystkie błędy i bezbożności Kościoła rzymskiego. A ten człowiek, tak ambitny, władczy i rządzący duch*em, nie przyjął apostoła Jana i tych, którzy z nim byli; nie oznacza to ich osób, gdyż jak dotąd on i oni nie byli osobiście tam, gdzie był; ale jego list, jego rozkazy i instrukcje; na te nie zwracał uwagi, ukrywał je przed kościołem i nie pozwalał ich czytać, gdyż w przeciwnym razie apostoł miał na myśli, że nie przyjmował braci, którzy od niego pochodzili i byli przez niego polecani, i których czule polecał. kochany i który był mu bliski i drogi jak on sam; i dlatego nieotrzymanie ich jest przez niego interpretowane jako nieotrzymanie siebie.??{a} Vid. Bibliografia Fabricii. Antyk P. 211.???3 Jana 1:10??

Wer. 10. Dlatego jeśli przyjdę…. Gdzie mieszkali zarówno Gajusz, jak i Diotrefes, jak miał nadzieję wkrótce, 3Jn 1:14;?Będę pamiętał jego czyny, których dokonywał; co oznacza, że nie tylko powie mu o nich prosto w oczy, ale także wspomni o nich, ujawni przed całym kościołem i zgani go za nich: a którzy są następujący, obrzucając nas złośliwymi słowami; jest rzeczą powszechną, że słudzy Ewangelii są krytykowani nie tylko przez ludzi na świecie, ale także przez wyznawców religii, a także przez tych, którzy nazywają siebie głosicielami; i nie trzeba się temu dziwić, skoro Jan, apostoł Chrystusa, umiłowany uczeń, który w swojej rozmowie był tak nieszkodliwy i nieszkodliwy, tak miły i kochający w swoim usposobieniu i usposobieniu, tak cichy i pokorny w swoim zachowaniu, a teraz w tak zaawansowany wiek był krytykowany przez Diotrefesa, a to, co mówi się przeciwko sługom Chrystusa, to nic innego jak gadanie; głupie, jałowe, błahe i puste rzeczy, jak oznacza użyte słowo; z braku rzeczy większych podejmują się jakiejkolwiek najmniejszej sprawy i ulepszają ją przeciwko sobie; i często dzieje się to ze złym zamiarem, aby zranić ich charaktery, zepsuć ich użyteczność i uczynić ich służbę nieopłacalną.

I nie zadowalam się tym; w ten bezbożny sposób krzycząc przeciwko apostołowi Janowi i towarzyszącym mu sługom: ani on sam braci nie przyjmuje; nie oznacza to, że nie przyjął ich do kościoła, bo tam byli, ponieważ później jest mowa o tym, że ich stamtąd wyrzucił; ale nie przyjął ich do swego domu i nie zabawił ich tak, jak powinien był to zrobić; gdyż sługa Ewangelii i pasterz kościoła powinien być gościnny i skłonny do gościnności oraz przyjmować obcych, zwłaszcza tych, którzy są braćmi w Chrystusie i współsługami słowa; a raczej ci mieli być otrzymali, gdyż podróżowali, aby głosić Ewangelię wśród pogan, i nic od nich nie zabrali.

I to nie wszystko, on nie tylko sam ich nie przyjął i odrzucił, ale nie chciał, aby inni je przyjęli: i zabrania im tego; na tych, którzy mają serce i możliwości, aby przyjąć i zabawiać tych biednych braci, wydał swoje nakazy i wydał im surowe rozkazy, na swój pański i tyrański sposób, aby nie okazywali im żadnego szacunku; i nakazał [oni] z kościoła; to znaczy ekskomunikował ich, albo tych, którzy ich gościli, albo raczej samych braci; co było nadużyciem zarządzenia ekskomuniki, tak jak nadużyto tego zarządzenia, gdy jakakolwiek pojedyncza osoba, pastor lub ktokolwiek inny, jak tutaj, przejmuje władzę zrobienia tego sam i robi to bez Kościoła; mając na uwadze, że jest to kara lub nagana wymierzana przez wielu lub dokonywana za wspólnym głosowaniem Kościoła; a kiedy dzieje się to w niewłaściwej sprawie, z powodu drobnej, błahej sprawy lub wcale, i nie w przypadku herezji lub niemoralności, uparcie trwa; i kiedy dzieje się to w oparciu o złe zasady i w niewłaściwych celach, aby zaspokoić pychę i namiętność niektórych; a nie dla dobra wyrzuconego lub aby inni nie wpadli w te same sidła, ani dla czci religii i chwały Bożej. Wydaje się, że sformułowanie to zostało zaczerpnięte od Żydów, którzy swoją ekskomunikę, czyli wykluczenie z synagogi, wyrazili poprzez wygnanie; zobacz Jn 9:34.???3 Jana 1:11??

Wer. 11. Umiłowani, nie podążajcie za tym, co złe,…. Nie naśladuj zła w ogóle, gdyż jest ono nienawistne Bogu, sprzeczne z Jego naturą i wolą, złe samo w sobie i zgubne w skutkach; a zwłaszcza nie naśladuj ani nie naśladuj szczególnego zła lub zła u Diotrefesa; jak jego duma, ambicja, umiłowanie wyniosłości i tyrańskie rządy w kościele, a zwłaszcza jego zatwardziałość serca, okrucieństwo i niegościnność wobec biednych świętych; dlatego w wersji arabskiej czytamy: „nie naśladujcie go w złu”; przykłady osób sprawujących urząd i władzę mają wielki wpływ, szczególnie w przypadkach dobroczynności, kiedy ludzie mogą być przez to usprawiedliwieni i zaoszczędzić pieniądze lub uwolnić się od wydatków: ale tego, co jest dobre; naśladujcie Go i naśladujcie, bądźcie naśladowcami Boga, naśladujcie Go w czynach dobroci i dobroczynności, bądźcie miłosierni tak jak On; naśladujcie uczynki Jezusa Chrystusa, który postępował dobrze czyniąc i twierdził, że większym błogosławieństwem jest dawać niż brać; i podążajcie śladami dobrych ludzi, którzy okazali miłość imieniu Chrystusa, służąc Jego świętym; bo chociaż apostoł może mieć na myśli wszystko, co dobre, co należy naśladować i naśladować w każdym, to jednak planuje głównie akty dobroci i dobroczynności dla biednych świętych i sług, do czego zachęca w następujący sposób: ten, kto czyni dobro jest z Boga; jest dzieckiem Bożym, na takiego wygląda, ponieważ jest podobny do swego niebiańskiego Ojca, który jest dobry i miłosierny; narodził się z Boga, przeszedł ze śmierci do życia, co ukazuje jego miłość do braci; ma łaskę Bożą i siłę od Chrystusa, i pomoc Ducha, bez których nie mógłby czynić tego, co dobre: ??

ale kto czyni zło, nie widział Boga; nie miał duchowego zbawczego spojrzenia na Boga w Chrystusie; bo gdyby tak było, brzydziłby się tym, co złe, a wraz z Hiobem brzydziłby się tym i uważał się, wraz z Izajaszem, za niespełnionego, Hioba 42:6, gdyż takie skutki ma widok Boga na duszach mężczyźni; taki nie zna Boga ani co znaczy mieć z nim społeczność. Ci bowiem, którzy żyją w grzechu, w którym jest to zasada rządząca, nie mogą mieć społeczności z Bogiem; ani też nikt taki nigdy nie odczuł miłości Bożej w swojej duszy ani nie stał się uczestnikiem Jego łaski, która uczyła go i zmuszała do innego postępowania.

Porównaj ten tekst z 1Jn 3:10, z którego wynika, że autorem tego listu był apostoł Jan. W wersji etiopskiej czytamy: „Boga nie zobaczą”; to znaczy w przyszłym świecie. 3 Jana 1:12??

Wer. 12. Demetriusz ma dobrą opinię o wszystkich [ludziach]. Ten człowiek był zupełnie innego pochodzenia niż Diotrefes i dlatego apostoł wspomina o nim Gajuszowi, aby miał za nim podążać, a nie inny; był albo tym samym Demasem, co jest skróceniem tego imienia, albo osobą, którą Jan wysłał z Efezu z tym listem: czytamy o Efezjaninie o tym imieniu, Dz 19:24; chociaż nie ta sama osoba; albo też taki, który również był członkiem tego samego kościoła z Gajuszem i Diotrefesem; a będąc łaskawym i dobroczynnym, uzyskał dobrą opinię o większości ludzi, nie tylko o braciach, ale także o tych, którzy byli na zewnątrz; gdyż człowiek liberalny jest powszechnie szanowany. Wersja syryjska dodaje: „i samego kościoła”; w odróżnieniu od wszystkich ludzi lub ogółu ludzi tego świata: i samej prawdy; to znaczy, kto mówi prawdę, musi nadać mu dobry charakter, ponieważ nie można tego zrozumieć w żaden sposób ani w Ewangelii, ani w Jezusie Chrystusie. Tak, i my również składamy świadectwo; lub świadectwo charakteru Demetriusza; to znaczy ja, Jan, apostoł i święci w Efezie. I wiecie, że nasze świadectwo jest prawdziwe; wierny i można na nim polegać. W egzemplarzu aleksandryjskim i kilku innych czytamy „ty wiesz”, podobnie jak łacińska wersja Wulgaty, co wydaje się najprzyjemniejsze, ponieważ list ten jest skierowany do jednej osoby; porównaj to z Jn 19:35; i to da kolejny dowód na to, że ten list jest listem Apostoła Jana. 3 Jana 1:13??

Wer. 13. Mam wiele do napisania,…. Co się tyczy kościołów i poszczególnych osób oraz gościnności dla braci biednych: ale nie będę do ciebie pisać atramentem i piórem; sugerując, że powinien zastosować inną metodę przekazywania mu swoich myśli, o czym wspomina dalej. 3 Jana 1:14??

Wer. 14. Ale ufam, że wkrótce cię zobaczę…. Albo w Efezie, gdzie przebywał Jan, albo raczej w miejscu, gdzie mieszkał Gajusz, por. 3Jn 1:10; i będziemy rozmawiać twarzą w twarz; swobodnie i poufale rozmawiajcie razem o tych sprawach, które nie zostały uznane za właściwe do napisania: „Pokój tobie; była to zwyczajowa forma pozdrowienia u Żydów, a Jan był jedną z nich; Widzisz Gilla w „Jn 20:19”? [nasi] przyjaciele pozdrawiają cię; lub przesłać Ci swoje chrześcijańskie pozdrowienia, życząc wszelkiego zdrowia i pomyślności na duszy i ciele; co oznacza członków kościoła w Efezie: wersja arabska brzmi: „twoi przyjaciele”; takich w Efezie, którzy mieli o nim szczególną wiedzę i sympatię do niego. W łacińskiej wersji Wulgaty czytamy: „przyjaciele”: członkowie w ogóle; a kopia aleksandryjska brzmi: „bracia”; i wersja syryjska, nasi bracia: a następnie list zostaje zamknięty w ten sposób: „pozdrówcie przyjaciół po imieniu; to znaczy tych, gdzie mieszkał Gajusz, którym apostoł przesyła pozdrowienie i pragnie, aby było ono doręczone każdemu z nich, tak jakby byli wymienieni z imienia. Ten i List Jakuba są jedynymi listami, które kończą się bez słowa „Amen”.

Judy 1:1 Jehuda, sługa ???? Mesjasz i brat Yasaqoba, do tych, którzy są powołani, oddzieleni przez Boga Ojca i zachowani w ????? Mesjasz:
Judy 1:2 Niech wzrośnie wam współczucie, pokój i miłość.
Judy 1:3 Umiłowani, spiesząc się z napisaniem do was w sprawie naszego wspólnego wybawienia, poczułem potrzebę napisania do was i nalegając, abyście gorliwie walczyli o wiarę, która została raz na zawsze przekazana odłączonym.
Judy 1:4 Wśliznęli się bowiem pewni ludzie, których wyrok został dawno zapisany, niegodziwcy1, wypaczający łaskę naszych Boga za nieprzyzwoitość i zapierający się jedynego Mistrza ???? i nasz Mistrz???? Mesjasz. Przypis: 1Patrz Mt 13, 2 Tes. 2.
Judy 1:5 Ale chcę wam przypomnieć, chociaż kiedyś o tym wiedzieliście, że ????, wybawiwszy lud z ziemi Micraim, później wytracił tych, którzy nie uwierzyli.
Judy 1:6 A posłańców, którzy nie zachowali swego księstwa, ale opuścili własne mieszkanie, trzymał w wiecznych kajdanach w ciemności na sąd wielkiego dnia.
Judy 1:7 Podobnie jak Sedom i Amora oraz otaczające je miasta, podobnie jak te, oddawszy się rozpusty i poszukiwaniu obcego ciała, są podane jako przykład i ponoszą karę sądową ognia wiecznego.
Judy 1:8 Tak samo ci marzyciele kalają ciało, odrzucają władzę i mówią źle o szanowanych.
Jud 1:9 Ale główny posłaniec Mika'al, walcząc z diabłem, gdy spierał się o ciało Mosze, ośmielił się nie wnosić przeciwko niemu bluźnierczego oskarżenia, lecz powiedział: „???? zganić cię!”
Jud 1:10 Ci natomiast bluźnią temu, czego nie znają. A to, co znają naturalnie, niczym nierozumne zwierzęta, w tym się psują.
Judy 1:11 Biada im! Ponieważ poszli drogą Qayina i dla nagrody oddali się złudzeniu Bilhama i zginęli w buncie Qoraha.
Judy 1:12 To są skaliste rafy, na waszych ucztach miłości, biesiadujące z wami, żerujące się bez lęku, bezwodne chmury unoszone przez wiatr, drzewa późnojesienne bez owoców, dwukrotnie obumarłe, wyrwane z korzeniami,
Judy 1:13 Dzikie fale morskie pieniące swą hańbę, błąkające się gwiazdy, dla których na wieki zachowana jest ciemność ciemności.
Judy 1:14 A Héanok, siódmy od Adama, również prorokował o nich, mówiąc: „Patrzcie, ???? przychodzi z niezliczoną liczbą Jego odłączonych,
Judy 1:15, aby wykonać sąd nad wszystkimi, aby ukarać wszystkich niegodziwych wśród nich za wszystkie ich niegodziwe uczynki, których dopuścili się niegodziwie, i za wszystkie ostre słowa, które niegodziwi grzesznicy powiedzieli przeciwko niemu.
Judy 1:16 To są narzekający, narzekający, którzy postępują według własnych pożądliwości, a usta ich mówią dumnie, podziwiając twarze innych dla zysku.
Jud 1:17 Ale wy, umiłowani, pamiętacie słowa wypowiedziane wcześniej przez wysłanników naszego Mistrza???? Mesjasz,
Judy 1:18 Ponieważ powiedzieli wam, że w czasach ostatecznych będą szydercy, którzy będą postępować według własnych niegodziwych pożądliwości.
Judy 1:19 To oni powodują podziały, nie mając Ducha.
Judy 1:20 Ale wy, umiłowani, budując się na wierze najbardziej oddzielonej, modląc się w Duchu Oddzielenia,
Judy 1:21 Trwajcie w miłości Boga, oczekując współczucia naszego Mistrza ???? Mesjasz do życia wiecznego.
Judy 1:22 Okażcie współczucie tym, którzy wątpią,
Jud 1:23 Inni zaś ratują ze strachu, wyrywając ich z ognia, nienawidząc, nawet szatę skalaną przez ciało.1 Przypis: 1 Patrz Gal. 5:19-21, Rzym. 8:5-10.
Judy 1:24 I Temu, który może was ustrzec od upadku i stawić was bez nagany przed obliczem swym z wielką radością,
Judy 1:25 Jedynemu mądremu Elohimowi, naszemu Zbawicielowi, niech będzie cześć i wielkość, i siła, i władza, teraz i na wieki. jestem